para enseñar la halakha en el caso de su hermana que es tanto hija de su padre como hija de su madre, y esto sirve para decir que no se administra castigo basándose en una inferencia a fortiori. Aunque los versículos establecen un castigo tanto para quien mantiene relaciones con su media hermana, hija de su padre, como para su media hermana, hija de su madre, no se puede aprender mediante una inferencia a fortiori que también deba ser castigado por mantener relaciones con su hermana de ambos padres, ya que los castigos se aplican solo cuando la Torah los impone expresamente.

La Guemará señala: Y Rabí Yitzḥak, que no interpreta los versículos de esta manera, sostiene que se administra castigo basándose en una inferencia a fortiori. Y si quieres, di en cambio una razón diferente por la que Rabí Yitzḥak no requiere esta exposición: Él deriva el castigo de karet por mantener relaciones con una hermana de ambos padres de la advertencia, es decir, de la prohibición que se declara con respecto a ella. Así como el versículo prohibió explícitamente mantener relaciones con una hermana de ambos padres, del mismo modo el mismo castigo de karet se aplica a mantener relaciones con ella, tal como se aplica a mantener relaciones con otros parientes prohibidos.

§ Rabí Elazar dice que Rabí Hoshaya dice: En cualquier lugar donde encuentres dos prohibiciones diferentes, y solo un castigo de karet se declara para ambas, debes dividir la ofrenda por el pecado entre ellas, es decir, si alguien transgredió ambas prohibiciones sin intención, está obligado a traer una ofrenda por el pecado por cada una. ¿Y cuál es este caso? Aquel que mezcla el aceite de la unción de acuerdo con las especificaciones del aceite preparado por Moisés en el desierto, para fines distintos del uso en el Templo, y aquel que aplica este aceite de la unción sobre la piel de una persona, como está escrito: “Sobre carne de hombre no será aplicado, ni haréis otro semejante a él según su composición” (Éxodo 30:32). Estas son dos prohibiciones, una por aplicar el aceite y la otra por mezclarlo, y un karet se declara con respecto a ambas, como está escrito: “Cualquiera que componga algo semejante, o cualquiera que ponga algo de él sobre un extraño, será cortado de entre su pueblo” (Éxodo 30:33).

La Guemará cuestiona esta afirmación: Pero, de acuerdo con esto, puesto que hay prohibiciones separadas establecidas en la Torah con respecto a mantener relaciones sexuales con todos los parientes prohibidos (Levítico, capítulo 18), y al final de ese pasaje está escrito: “Porque cualquiera que haga alguna de todas estas abominaciones, las almas que las hagan serán extirpadas de entre su pueblo” (Levítico 18:29), se indica que los castigos de karet o de una ofrenda por el pecado se aplican a todas estas prohibiciones. Si es así, ¿por qué necesito yo el castigo de karet que el Misericordioso escribe con respecto a la hermana de una persona, en un pasaje separado: “Y serán extirpados a la vista de los hijos de su pueblo; él ha descubierto la desnudez de su hermana” (Levítico 20:17)?

La Guemará explica: Este versículo es necesario para enseñar una halakha según la opinión de los Rabinos, y una halakhasegún la opinión de Rabí Yitzḥak. La Guemará explica además: Según la opinión de los Rabinos, ellos requieren este versículo para decir que no se administra castigo basándose en una inferencia a fortiori. Según Rabí Yitzḥak, él deriva que este versículo viene a considerar a una persona responsable de traer tres ofrendas por el pecado separadas por involucrarse inadvertidamente en relaciones sexuales con su propia hermana, que es también hermana de su padre y que es también hermana de su madre.

La Guemará pregunta: Y, en cuanto a los Rabinos, ¿de dónde derivan esta halakha? La Guemará responde: Se puede decir que la derivan del término “su hermana” escrito en la primera cláusula del versículo: “Y si un hombre toma a su hermana” (Levítico 20:17). Y Rabí Yitzḥak sostiene que no se puede derivar una halakha del término “su hermana” escrito en la primera cláusula, ya que es la manera del versículo describir el caso en detalle antes de declarar la prohibición que se le aplica. Y, por lo tanto, él deriva del término “su hermana” escrito en la cláusula final del versículo que esto viene a separar entre las prohibiciones y hacerlo responsable de traer tres ofrendas por el pecado separadas por mantener relaciones con su propia hermana que es también la hermana de su padre y que es también la hermana de su madre.

§ La Guemará vuelve a la declaración de Rabí Elazar de que quien, sin darse cuenta, mezcla el aceite de la unción y lo aplica sobre la piel está obligado a traer dos ofrendas por el pecado. Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Aprendemos también en la mishná: Y quien mezcla el aceite de la unción, y quien mezcla el incienso, y quien aplica el aceite de la unción sobre su piel.

Rav Naḥman bar Yitzḥak explica su inferencia: ¿Por qué yo necesito que el tannaenseñe la cláusula: Quien mezcla el incienso, en medio, entre los dos casos relativos al aceite de la unción? ¿No es correcto que esto es lo que la mishná nos enseña: Así como mezclar el incienso es una prohibición independiente y uno es pasible de recibir karet por ello por sí mismo, y de traer una ofrenda por el pecado por su transgresión involuntaria, así también, con respecto a quien mezcla el aceite de la unción y a quien aplica el aceite de la unción sobre su piel, puesto que cada uno de ellos es una prohibición independiente, uno es pasible de recibir karet por cada acto por sí mismo, y de traer una ofrenda por el pecado por la transgresión involuntaria de cada uno de ellos.

Y si dijeras que la mishná usa este orden porque quiere enseñar los dos casos que implican mezclar juntos, que el tannaenseñe esas dos halakhot en el orden inverso: Uno que mezcla el incienso, y uno que mezcla el aceite de la unción, y uno que aplica el aceite de la unción. De esta manera, las dos cláusulas que tratan de mezclar quedarían adyacentes, y asimismo las dos cláusulas que tratan del aceite de la unción quedarían adyacentes. ¿Por qué el tannaseparó los casos que implican el aceite de la unción al enseñar entre ellos la halakha de uno que mezcla el incienso? ¿No es correcto que esto nos enseña que hay una separación entre las dos prohibiciones, lo que requiere que uno traiga dos ofrendas por el pecado? La Guemará afirma: Concluye de la mishná que este es el caso.

§ La mishná incluyó en su lista de quienes son pasibles de recibir karet a un varón que mantiene relaciones sexuales con otro varón, o a quien copula con un animal, y a una mujer que hace venir un animal sobre ella para participar en bestialidad. La Guemará pregunta: ¿Según qué criterios enumera el tanna de la mishná las prohibiciones en la mishná? Rabí Yoḥanan explicó que el cómputo indicado en la mishná sirve para enseñar que quien violó toda prohibición contra mantener relaciones sexuales prohibidas en un solo lapso de conciencia es pasible de recibir castigo por todas y cada una. ¿Qué individuo podría haber cometido todas estas transgresiones?

La Guemará explica: Si se refiere a prohibiciones transgredidas por hombres, entonces se debe eliminar el caso de una mujer que hace venir un animal sobre ella para practicar bestialidad, y, si es así, falta un caso de karet en el recuento. Si se refiere a prohibiciones transgredidas por mujeres, se debe eliminar de ellas el caso de un varón que mantiene relaciones sexuales con otro varón o con un animal, y, si es así, faltan dos casos de karet en el recuento.

Rabí Yoḥanan dijo: En realidad, el tanna se refiere a prohibiciones transgredidas por hombres. Debe eliminarse el caso de una mujer que hace que un animal venga sobre ella para practicar bestialidad, y en su lugar enseñar la mishná así: Un varón que mantiene relaciones sexuales con otro varón, y un varón que trae a otro varón sobre sí para mantener relaciones sexuales. Y esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien dice que quien transgrede ambas prohibiciones en un solo lapso de conciencia es responsable de traer dos ofrendas por el pecado.

La Guemará plantea una dificultad: Pero del hecho de que la mishná enseña en su cláusula final el caso de alguien que blasfema, y nosotros interpretamos esta cláusula de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, puede inferirse que la primera cláusula de la mishná está también de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva.

La Guemará sugiere: Y si dijeras que toda la mishná es de hecho conforme a la opinión de Rabí Akiva, y con respecto a la halakha enumerada en la primera cláusula él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, eso no es sostenible, pues ¿acaso no dice Rabí Abbahu?: En el caso de un varón que mantiene relaciones sexuales con otro varón, y un varón que trae a otro varón sobre sí para mantener relaciones sexuales, según la declaración de Rabí Yishmael, que deriva estas prohibiciones de dos versículos separados, de: “Y con varón no te acostarás como con mujer” (Levítico 18:22), y de: “No habrá sodomita entre los hijos de Israel” (Deuteronomio 23:18), que se refiere a quien participa pasivamente en relaciones homosexuales, quien transgrede ambas prohibiciones en un solo lapso de conciencia es responsable de traer dos ofrendas por el pecado.

Rabí Abbahu continúa: En contraste, según la opinión de Rabí Akiva, él es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado, ya que deriva ambas prohibiciones de un solo versículo: “No te acostarás [tishkhav] con un hombre,” en forma activa, pues se puede leer el verbo en este versículo, escrito en la Torah sin vocales, como si dijera: Permite que se acuesten contigo [tishakheiv], en voz pasiva. Evidentemente, Rabí Akiva discrepa de la opinión de Rabí Yishmael con respecto a un varón que mantiene relaciones con otro varón y un varón que hace que otro varón venga sobre él para mantener relaciones.

La Guemará sugiere: Más bien, la primera cláusula está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, y con respecto a quien blasfema, él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva. La Guemará plantea una dificultad: Si es así, que el tanna también enseñe dos casos adicionales con respecto a la bestialidad: Quien copula con un animal, derivado del versículo: “Y no te acostarás con ninguna bestia” (Levítico 18:23); y un hombre que hace venir un animal sobre sí para bestialidad, derivado de: “No habrá sodomita entre los hijos de Israel” (Deuteronomio 23:18), que puede interpretarse como aplicable a todas las formas de coito anal masculino, incluso con animales.

La Guemará responde: ¿Acaso no dijo Abaye: Con respecto a quien copula con un animal, y quien hace venir un animal sobre sí para participar en bestialidad, incluso según la opinión de Rabí Yishmael, él es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado, pues cuando el versículo: “No habrá sodomita”, está escrito, está escrito con respecto a los hombres, es decir, el término sodomita no incluye a quien participa en bestialidad. En conclusión, según Rabí Yoḥanan, la mishná está enumerando prohibiciones transgredidas por hombres, y por lo tanto se debe quitar del cómputo el caso de una mujer que hace venir un animal sobre ella para participar en bestialidad, y añadir el caso de un hombre que hace venir a otro varón sobre sí para mantener relaciones sexuales, de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael.

La Guemará cita otra interpretación: Rabí Elazar dijo en nombre de Rav: La mishná está enumerando prohibiciones transgredidas por hombres y no por mujeres, pero no se debe quitar del cómputo el caso de una mujer que hace venir un animal sobre ella para involucrarse en bestialidad. La razón es que el tanna de la mishná enseña treinta y tres prohibiciones por las cuales un hombre trae ofrendas por el pecado, y enseña otras tres instancias de karet para completar la lista de transgresiones por las cuales uno es pasible de ser castigado con karet. Esas tres no cumplen los mismos criterios que las otras treinta y tres, y el caso de una mujer que hace venir un animal sobre ella para involucrarse en bestialidad es uno de esos tres.

¿Qué respalda esta interpretación? Como la mishná enseña en la cláusula final: Y uno es pasible de karet por no cumplir la mitzvá de traer la ofrenda de Pésaj y la mitzvá de la circuncisión, que, a diferencia de los casos de prohibiciones enumerados en la mishná, son mitzvot positivas. ¿Por qué el tanna enseña los casos de la ofrenda de Pésaj y la circuncisión?

Y si dices que la mishná menciona estos mandamientos positivos para enseñar que se trae una ofrenda por no cumplirlos inadvertidamente, ¿acaso se trae una ofrenda en tal caso? Pero ¿no se enseñó en una baraita: Toda la Torah es comparada con la idolatría, como está escrito: “Habrá una sola ley [torah] para el que actúe inadvertidamente. Pero el alma que actúe con mano alzada, sea natural o extranjero, blasfema al Señor; y esa alma será cortada de entre su pueblo” (Números 15:29–30).

La frase “Pero el alma que actúe con mano alzada, sea nativo o extranjero, blasfema al Señor” se refiere a quien incurre en idolatría, y se deriva de aquí: Así como la idolatría es una situación en la que la Torah le dice a una persona: Siéntate y abstente de actuar, y quien transgrede esta prohibición inadvertidamente debe traer una ofrenda por el pecado, así también, con respecto a toda transgresión en la que la Torah dice que uno debe sentarse y abstenerse de actuar, se es responsable de traer una ofrenda por el pecado por realizar el acto. En consecuencia, no se es responsable de traer una ofrenda por la omisión inadvertida de cumplir una mitzvá positiva, como traer la ofrenda de Pésaj o la circuncisión.

La Guemará concluye su declaración: Más bien, ¿no es correcto concluir de la mishná que el tanna de la mishná enseñó treinta y tres prohibiciones por las cuales un hombre trae ofrendas por el pecado, que se aplican a quien actúa sin darse cuenta, y enseñó otras tres instancias de karet para completar la lista de transgresiones por las cuales uno es pasible de ser castigado con karet? Estas tres instancias son una mujer que trae un animal sobre sí para involucrarse en bestialidad, quien no trae la ofrenda de Pésaj y quien no realiza la circuncisión. La Guemará afirma: Concluye de la mishná que este es el caso.

§ La lista de prohibiciones de la mishná, por cuya transgresión involuntaria se debe traer una ofrenda por el pecado, incluye al que profana el Shabat. Los Sabios expresan su sorpresa ante esta resolución y dicen: Las labores principales de Shabat son cuarenta menos una, y uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado por cada labor principal que transgrede. Solo eso ya suma más que los treinta y seis casos mencionados en la mishná. Rabí Yoḥanan dijo: El tannaenseñó un caso en el que su acción fue involuntaria con respecto al Shabat, es decir, no sabía que era Shabat, y su acción fue intencional con respecto a las labores prohibidas, en el sentido de que sabía que los actos que realizó eran labores prohibidas en Shabat. En ese caso, la halakha es que está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado, ya que cometió un solo error.

Como se enseña en una baraita: El versículo dice: “Habla a los hijos de Israel, diciendo: Un alma que peque por error, de todos los mandamientos de Dios que no deben hacerse, y haga uno de ellos [me’aḥat mehena]” (Levítico 4:2). La expresión “me’aḥat mehena” se interpreta de varias maneras. Una de ellas es: Hay un caso de “ellas [hena]”, es decir, muchas transgresiones involuntarias, que es como “una [aḥat]”, una sola transgresión involuntaria, en que uno está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado. ¿Cómo es eso? Cuando uno realizó muchas labores, y su acción fue involuntaria con respecto a Shabbat pero su acción fue intencional con respecto a las labores prohibidas, trae solo una ofrenda por el pecado. Ese es el caso al que se refiere la mishná.

La Guemará objeta: Pero que el tanna enseñe un caso en el que su acción fue intencional con respecto a Shabat, es decir, sabía que era Shabat, pero su acción fue inadvertida con respecto a las labores prohibidas, ya que no sabía que estaban prohibidas. En ese caso, la halakha es que es responsable de traer treinta y nueve ofrendas por el pecado, una por cada categoría principal de labor.

La Guemará explica que esto es como se enseña en una baraita: El versículo dice: “Y hace de una de ellas.” Esto enseña que hay ocasiones en que una persona es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todas sus transgresiones, y hay ocasiones en que una persona es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todas y cada una de las transgresiones. Y también se enseña en una baraita: Hay “una [aḥat]”, es decir, la transgresión de una prohibición, que es como “ellas [hena]”, es decir, muchas transgresiones involuntarias, en el sentido de que una persona está obligada a traer múltiples ofrendas por el pecado. ¿Cómo es eso? Cuando una persona realiza muchas labores, y su acción fue intencional con respecto al Shabat pero su acción fue involuntaria con respecto a las labores prohibidas, trae múltiples ofrendas por el pecado.

La Guemará responde: El tanna prefiere exponer el caso de alguien que realizó muchas labores, donde su acción fue inadvertida con respecto al Shabat pero fue intencional con respecto a las labores prohibidas, para enfatizar que no está exento de traer al menos una ofrenda por el pecado, aunque realizó los actos de labor intencionalmente.

La Guemará señala: Y de igual manera, encuentras que el tanna de la mishná enseñó de esta manera con respecto a la idolatría, pues enseña la obligación de traer una sola ofrenda por el pecado, a pesar de que el pecador pudo haber realizado cuatro ritos prohibidos: degollar, quemar incienso, derramar libaciones y postrarse. ¿Cómo es eso? Este fue un caso en el que, como con Shabat, sus acciones fueron inadvertidas con respecto a la idolatría, ya que no sabía que estaba adorando un ídolo, pero fueron intencionales con respecto a los ritos prohibidos, es decir, era consciente de que estos ritos están prohibidos.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de realizar un acto inadvertidamente con respecto a la idolatría? Si decimos que se refiere a un caso en el que él estaba de pie en una casa de idolatría y pensó que era una sinagoga y se inclinó allí, y resultó que se inclinó ante un ídolo, en esta situación no comete ninguna transgresión: Puesto que su corazón estaba dirigido hacia el Cielo, esto ni siquiera es una transgresión inadvertida.

Más bien, se podría decir que se refiere a un caso en el que vio una estatua [andarta] con la imagen del rey y se inclinó ante ella. De nuevo, ¿cuáles son las circunstancias de este caso? Si la baraita se refiere a una situación en la que él se inclinó porque aceptó esa imagen sobre sí mismo como un dios, cometió idolatría intencionalmente y, por lo tanto, está sujeto a la muerte por lapidación, y no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Y si no aceptó esa imagen sobre sí mismo como un dios y se inclinó meramente en deferencia al monarca, es un acto sin sentido, no idolatría en absoluto.

Más bien, se refiere a un caso en el que alguien se inclinó por amor a alguien que le pidió que se inclinara ante la estatua, o por miedo a alguien que le exigió que lo hiciera. Él tenía la impresión de que, a menos que tuviera sinceramente la intención de adorar al ídolo, no había ninguna prohibición involucrada. Esta es una transgresión involuntaria.

La Guemará comenta: Esto encaja bien según Abaye, quien dice: Quien se inclina ante un ídolo por amor o temor está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Pero según Rava, quien dice: Quien se inclina ante un ídolo por amor o temor está exento de traer una ofrenda por el pecado, ¿qué puede decirse? ¿Cuáles son las circunstancias de una transgresión involuntaria con respecto a la idolatría?