GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo que la mishná declare este recuento de casos en los que quien realiza la acción es pasible de recibir karet? ¿Por qué declara un número? Los treinta y seis están enumerados en la mishná, y uno podría simplemente contarlos para descubrir cuántos hay. Rabí Yoḥanan dijo: Al enumerar el recuento, la mishná está enseñando que si uno realizó todos ellos en el transcurso de un solo lapsus de conciencia, es pasible de castigo por todos y cada uno, es decir, de traer treinta y seis ofrendas por el pecado.

La Guemará pregunta: Y además, con respecto a aquello que aprendimos en una mishná (Shabbat 73a): Las categorías principales de labor son cuarenta menos una; ¿por qué necesito este cómputo de cuarenta menos una? La Guemará responde: Al enumerar el cómputo, la mishná está enseñando que si una persona realizó todas las labores prohibidas en un solo lapso de desconocimiento, durante el cual no era consciente de la prohibición implicada, está obligada a traer una ofrenda por el pecado por todas y cada una de ellas.

La Guemará pregunta: Y, además, con respecto a aquello que aprendimos en una mishná (8b): Hay cuatro personas que aún no han traído una ofrenda de expiación para completar su proceso de purificación y no pueden comer carne sacrificial hasta que traigan las ofrendas requeridas. La mishná luego enseña: Y estas son las personas que aún no han traído una ofrenda de expiación: el zav, y la zava, y la mujer después del parto, y el leproso. ¿Por qué necesito este recuento de cuatro?

La Guemará responde: Al enumerar el total, la mishná sirve para excluir la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, quien dice que hay cinco individuos de este tipo. Como se enseña en una baraita que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Un converso también es alguien que todavía no ha traído una ofrenda de expiación y no puede participar de la carne de los sacrificios, aunque fue circuncidado y se sumergió en un baño ritual, hasta que el sacerdote rocíe la sangre de su ofrenda sobre el altar en su nombre. Es por esta razón que la mishná enseña cuatro, para enfatizar que no hay cinco personas así.

La Guemará pregunta: Y, además, con respecto a lo que aprendimos en esa misma mishná (8b): Y hay cuatro que traen una ofrenda por la transgresión intencional de una prohibición tal como lo hacen por la transgresión inadvertida de una prohibición: quien mantiene relaciones con una sierva designada (véase Levítico 19:20–22), un nazareo que se volvió ritualmente impuro (véase Números 6:9–12), quien hace un juramento falso de que no conoce testimonio a favor de otro (Levítico 5:1), y quien hace un juramento falso sobre un depósito, es decir, que un objeto perteneciente a otro no está en su posesión (Levítico 5:21–26). ¿Por qué necesito este recuento de cuatro?

La Guemará responde: Al enumerar la cuenta, la mishná sirve para excluir la opinión de Rabí Shimon. Como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: El transgresor intencional que hace un juramento falso sobre un depósito no recibe la oportunidad de expiación al traer una ofrenda. Es por esta razón que la mishná enseña cuatro, para enfatizar que hacer un juramento falso sobre un depósito está incluido en esta lista.

La Guemará pregunta: Y, además, con respecto a lo que aprendimos en una mishná (9a): Hay cinco personas que traen una ofrenda por varias transgresiones, es decir, por violar la misma transgresión varias veces; y luego la mishná enseña: Estos individuos traen una ofrenda por varias transgresiones: Uno que mantiene varios actos de relación con una sierva desposada; un nazareo que se volvió ritualmente impuro por varios casos de impureza ritual; uno que advierte a su esposa con respecto a entrar en reclusión con varios hombres; un leproso que fue afligido con varios casos de lepra; y una mujer que dio a luz a varios hijos. ¿Por qué necesito este recuento de cinco?

La Guemará responde: El tanna de la mishná enumera el cómputo porque quiere enseñar la cláusula final: Esto también se aplica a un nazareo si se volvió ritualmente impuro con varios casos de impureza ritual. El cómputo de cinco incluye el caso de un nazareo. La Guemará explica cuál es la novedad de este caso: Y encuentras esto, que un nazareo puede contraer impureza ritual varias veces consecutivas, en un caso en que se volvió ritualmente impuro en el séptimo día y, después de pasar por el proceso de purificación, nuevamente se volvió ritualmente impuro en el séptimo día. ¿Y de acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, quien dice que el nazareato de pureza, es decir, el nazareato que debe observar de nuevo después de su purificación, entra en vigor sobre el nazareo desde el séptimo día de su proceso de purificación.

La Guemará aclara: Pero, si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, eso es difícil: Puesto que él dice que el nazirato de pureza no entra en vigor sobre el nazareo hasta el octavo día, ¿cómo puedes encontrar un caso en el que estas circunstancias se apliquen, es decir, que un nazareo pueda ser considerado impuro con varios casos de impureza ritual en el mismo período de nazireato?

La Guemará explica por qué, según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, esto no es posible: Si este caso involucra a un nazareo que se volvió ritualmente impuro en el séptimo día, y, después de pasar por el proceso de purificación, volvió a hacerse ritualmente impuro en el séptimo día, Rabí Yehuda HaNasi sostendría que todas estas impurezas son en realidad un solo caso de impureza ritual prolongada. Su razonamiento es que el nazareo nunca llegó al octavo día, lo que renovaría su observancia del nazireato en pureza. Si es así, la mishná no se referiría a esto como un caso de múltiples impurezas.

Y si la mishná se refiere a un nazareo que se volvió ritualmente impuro en el octavo día y, después de pasar por el proceso de purificación, volvió a hacerse ritualmente impuro en el octavo día, el dictamen de la mishná tampoco se aplicaría. Puesto que él salió de su estado de impureza en un momento apropiado para traer su ofrenda, ya que puede traer su ofrenda en el octavo día, esto no se considera una continuación de la impureza ritual anterior y él está obligado a traer una ofrenda separada por todos y cada uno de los casos de impureza. Más bien, concluye de ello que esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda. Es para enfatizar este hecho que la mishná enumera la cuenta.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la fuente de esta opinión de Rabí Yehuda HaNasi y cuál es la fuente de esta opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda? La Guemará responde: Como se enseña en una baraita con respecto a un versículo que trata de un nazireo que se volvió ritualmente impuro y llevó dos aves al Templo: “Y el sacerdote preparará una como ofrenda por el pecado, y la otra como holocausto, y hará expiación por él, porque pecó por el alma, y santificará su cabeza en ese mismo día” (Números 6:11). El versículo se refiere al día de la presentación de sus ofrendas, que es el octavo día de su purificación; esta es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice que el versículo se refiere al día de su afeitado, es decir, el séptimo día de su purificación.

La Guemará vuelve a su serie de preguntas sobre la mención de enumeraciones en las mishnayot. La Guemará pregunta: Y, además, con respecto a lo que aprendimos en una mishná (9a): Y hay cinco personas que traen una ofrenda de escala variable, determinada por la situación económica del pecador; y luego la mishná enseña (10b): Estos traen una ofrenda de escala variable: Se trae tal ofrenda por oír la voz de un juramento, y por un juramento falso de la expresión de los labios, y por la contaminación del Templo y de sus alimentos sagrados, y la mujer después del parto, y el leproso. ¿Por qué necesito esta enumeración de cinco?

La Guemará responde: El tanna de la mishná enumera el cómputo debido a la halakha enseñada en la cláusula final, como enseña la cláusula final, en una mishná diferente (Horayot 8b): El tribunal no es responsable por emitir un fallo con respecto a oír una voz, ni por un juramento falso de la expresión de los labios, ni por la profanación del Templo y sus alimentos sagrados. El estatus del rey es como el del tribunal y está exento de traer una ofrenda en estos casos. Es por esta razón que la mishná enseña cinco, para excluir la opinión de Rabí Eliezer, quien dice que un rey trae un macho cabrío, es decir, una ofrenda fija por el pecado, en lugar de una ofrenda de escala variable por la profanación del Templo y sus alimentos sagrados.

La Guemará pregunta: Y, además, con respecto a lo que aprendimos en una mishná (Bava Kamma 2a): Hay cuatro categorías primarias de daño: la categoría del Buey, la categoría del Pozo, la categoría de Maveh y la categoría del Fuego. ¿Por qué necesito este recuento de cuatro?

La Guemará responde: Al enumerar el total, la mishná sirve para excluir la opinión de Rabí Oshaya, quien dice (Tosefta, Bava Kamma 9:1): Hay trece categorías primarias de daño. Y según Rabí Oshaya, ¿por qué necesito yo este recuento de trece? Al enumerar el total, él sirve para excluir la opinión de Rabí Ḥiyya, quien dice: Hay veinticuatro categorías primarias de daño. Y según Rabí Ḥiyya, ¿por qué necesito yo este recuento de veinticuatro? Al enumerar el total, él sirve para excluir el caso de un delator que hace que las autoridades confisquen la propiedad de otro, y un sacerdote que convierte la ofrenda de otro en piggul, pues Rabí Ḥiyya concede que estos no están incluidos en las categorías primarias de daño.

§ La Guemará vuelve a analizar la declaración de Rabí Yoḥanan. El Maestro dijo anteriormente: Al enumerar la cuenta, la mishná está enseñando que si él realizó todos ellos, es decir, transgredió inadvertidamente cada prohibición, en el curso de una sola falta de conciencia, es responsable de recibir castigo por todos y cada uno, es decir, de traer treinta y seis ofrendas por el pecado.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a las prohibiciones de mantener relaciones sexuales prohibidas: Concedido, no puedes decir que quien viola inadvertidamente toda prohibición de mantener relaciones sexuales prohibidas esté totalmente exento, pues está escrito: “Porque cualquiera que haga alguna de estas abominaciones, las almas que las hagan serán excluidas de entre su pueblo” (Levítico 18:29), y como todas son punibles con karet, está obligado a traer una ofrenda por el pecado por su transgresión inadvertida. Pero por qué no decir que si transgredió una prohibición queda obligado a traer una ofrenda por el pecado, y asimismo, si transgredió todas ellas en un solo lapso de conciencia, está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado.

Rabí Yoḥanan dijo: Es por esta razón que el karet en que se incurre por tener relaciones con la propia hermana está señalado aparte y mencionado de manera independiente de los demás actos de relaciones prohibidas (Levítico 20:17). Esto sirve para separar las prohibiciones y enseñar que una persona es responsable de recibir un castigo separado de karet o de traer una ofrenda por el pecado por cada prohibición individual de relaciones prohibidas.

Rav Beivai bar Abaye objeta a esto: ¿Por qué no decir: Con respecto a quien tiene relaciones con su hermana, que el versículo detalló por separado, se hace responsable de traer una ofrenda por el pecado por ello, pero con respecto a todos los demás actos de relaciones prohibidas, una vez que transgredió todos ellos en un solo lapso de falta de conciencia, se hace responsable de traer solo una ofrenda por el pecado por todos ellos.

La Guemará objeta: Y según Rav Beivai bar Abaye, ¿acaso no acepta ese principio hermenéutico que se enseña en una baraita: Cualquier asunto que fue incluido en una generalización, pero fue señalado aparte para enseñar una halakha, fue señalado aparte para enseñar esa halakhano solo sobre sí mismo, sino para enseñar esa halakhasobre toda la generalización.

La baraita explica: ¿Cómo es eso? El versículo dice: “Pero el alma que coma de la carne del sacrificio de ofrendas de paz que pertenecen al Señor, teniendo sobre sí su impureza ritual, esa alma será excluida de entre su pueblo” (Levítico 7:20). Pero, ¿acaso las ofrendas de paz no estaban incluidas en la categoría general de todas las ofrendas sacrificiales? ¿Por qué, entonces, ellas fueron explícitamente señaladas aparte en este versículo?

La baraita responde: Fueron destacados para yuxtaponer a ellos la halakha de otras ofrendas, enseñando: Así como las ofrendas de paz son únicas en que están consagradas para el altar y uno es pasible de recibir karetpor participar de ellas estando impuro, así también, con respecto a todo alimento consagrado para el altar, uno es pasible de recibir karetpor participar de ello estando impuro. Esto excluye de esta halakha los elementos que están consagrados para el mantenimiento del Templo. El mismo razonamiento debe aplicarse a la singularización de la prohibición de mantener relaciones con la propia hermana, ya que enseña que uno es responsable por separado de todas las categorías de relaciones prohibidas.

Rav Beivai bar Abaye dijo al Sabio que planteó esta dificultad: La discusión de la declaración de Rabbi Yoḥanan debe mantenerse separada de esa baraita. Pues, ¿no dijiste allí que la comparación con las ofrendas de paz excluye elementos que están consagrados para el mantenimiento del Templo? El asunto que fue señalado enseña su halakha solo con respecto a casos que son similares a él. El mismo razonamiento debe aplicarse también con respecto a la prohibición de mantener relaciones sexuales con la propia hermana.

Rav Beivai explica: Aquí también, así como el caso de la hermana de uno es único en que ella es una pariente prohibida que no puede llegar a estar permitida durante toda la vida de quien la prohíbe, es decir, su hermano, ya que siempre será su hermana, así también, la halakha de que una persona está obligada a traer una ofrenda por el pecado por la transgresión de cada prohibición se aplica a cualquier pariente prohibida que no puede llegar a estar permitida durante la vida de quien la prohíbe. Esto excluye a una mujer casada, que puede llegar a estar permitida durante la vida de quien la prohíbe, es decir, su marido, ya que su relación puede terminar por medio del divorcio. Si es así, uno no estaría obligado a traer una ofrenda por el pecado separada por cada caso de mantener relaciones sexuales con una mujer casada, mientras que Rabí Yoḥanan sostiene que uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado por violar cada una de las prohibiciones enumeradas en la mishná, incluida la referente a una mujer casada.

Rabí Yona dijo en respuesta, y algunos dicen que esto fue declarado por Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: El versículo dice: “Porque cualquiera que haga alguna de estas abominaciones, las almas que las hagan serán excluidas de entre su pueblo” (Levítico 18:29). Dado que esto es una yuxtaposición, significa que en este versículo todos aquellos con quienes las relaciones están prohibidas son yuxtapuestos al caso de la hermana de uno, escrito en ese pasaje, de la siguiente manera: Así como con respecto a la hermana de uno él es responsable de traer una ofrenda por el pecado separada por tener relaciones con ella sola, así también, con respecto a cualquiera de todos los casos de relaciones prohibidas, uno es responsable de traer una ofrenda por el pecado separada por tener relaciones con esa mujer sola. Cuando una halakha se deriva por yuxtaposición, los casos no tienen que ser enteramente similares.

La Guemará objeta: Pero esto presenta una dificultad según la opinión de Rabí Yitzḥak, quien dice: Todos aquellos pasibles de recibir karet en casos de incesto fueron incluidos en el principio: “Porque cualquiera que cometa cualquiera de estas abominaciones, las personas que las cometan serán cortadas de entre su pueblo” (Levítico 18:29). ¿Y por qué el karet incurrido por tener relaciones con la propia hermana fue señalado específicamente en Levítico 20:17? Fue señalado para juzgarlo, de modo que los transgresores reciban el castigo de karet y no el castigo de azotes. Aunque han violado una prohibición, que por lo general conlleva el castigo de azotes, no son azotados, ya que están sujetos al castigo más severo de karet.

La Guemará explica la dificultad: ¿De dónde aprende el rabino Yitzḥak a separar las prohibiciones y enseñar que una persona es responsable de recibir un castigo separado de karet o de traer una ofrenda por el pecado por cada violación de la prohibición de relaciones sexuales prohibidas? A diferencia del rabino Yoḥanan, él no puede derivarlo del versículo anterior, ya que aprende esta halajá mencionada de ese versículo. La Guemará responde: Él lo deriva del versículo: "Y no te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras esté impura por su menstruación" (Levítico 18:19). Dado que el versículo podría haber dicho simplemente: Y no te acercarás a una mujer menstruante, la expresión extensa: "Una mujer... mientras esté impura por su menstruación", sirve para separar las transgresiones y hacerlo responsable de un castigo por todas y cada una de las mujeres con las que mantuvo relaciones sexuales prohibidas.

La Guemará objeta: Y con respecto a los Rabinos, que discrepan de Rabí Yitzḥak, que ellos también deriven esta halajá, de que uno es pasible de recibir un castigo separado de karet o de traer una ofrenda por el pecado por cada violación de la prohibición de relaciones prohibidas, del versículo citado por Rabí Yitzḥak: “Y no te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras esté impura por su menstruación.” La Guemará responde: Sí, en efecto es así. La Guemará pregunta: Pero si derivan esa halajá de la misma fuente que Rabí Yitzḥak, ¿para qué viene el caso específico de karet dicho con respecto a la hermana de uno? La Guemará responde: Los Rabinos lo requieren para separar las transgresiones y hacer a uno responsable de traer una ofrenda por el pecado separada por tener relaciones con su hermana, y por tener relaciones con la hermana de su padre, y por tener relaciones con la hermana de su madre, en un solo lapso de conciencia.

La Guemará pregunta: ¿Por qué es necesario que el versículo separe las transgresiones y haga a una persona responsable de traer una ofrenda por el pecado separada con respecto a estos parientes prohibidos? ¿Acaso no son categorías separadas de prohibiciones, y acaso no son cuerpos separados, es decir, tres personas diferentes? Es obvio que cada acto de relación requerirá una ofrenda por el pecado separada. Más bien, di lo siguiente: El versículo sirve para separar las transgresiones y hacer a una persona responsable de traer una ofrenda por el pecado separada por involucrarse inadvertidamente en relaciones con su hermana que es también la hermana de su padre y que es también la hermana de su madre, es decir, uno está obligado a traer tres ofrendas por el pecado a pesar del hecho de que las tres prohibiciones se violan mediante un solo acto de relación con la misma persona.

La Guemará dirige su atención a la otra opinión: Y con respecto a Rabí Yitzḥak, ¿de dónde deriva este asunto? La Guemará responde: Lo deriva de la cláusula final del versículo, como está escrito: “Él ha descubierto la desnudez de su hermana” (Levítico 20:17). Esta frase, aparentemente superflua, enseña esta halajá.

La Guemará pregunta además: Y con respecto a los Rabinos, en cuanto a esta mención de “su hermana” en la cláusula final del versículo, ¿qué hacen con ella? La Guemará responde: La requieren