en lugar de una cordera, y él luego se empobreció, ahora un par de aves es la ofrenda apropiada para él. Sin embargo, puesto que su ofrenda fue descalificada desde el principio porque en ese momento estaba obligado a traer una cordera, queda permanentemente descalificada.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Se puede concluir de esto de este dictamen tres halakhot. Concluye de ello que los animales vivos consagrados pueden quedar permanentemente descalificados incluso si el animal no tiene defecto, como es el caso de este par de aves. Y concluye de ello que cuando hay santidad que recae sobre el valor de un animal, donde el objeto consagrado no será ofrecido como ofrenda, puede ser descalificado. Cuando era rico y designó el par de aves como su ofrenda, las dos aves fueron consagradas solo con santidad que recae sobre su valor porque no eran aptas para el sacrificio, y aun así las aves quedaron permanentemente descalificadas.

Y finalmente, concluye de esto que una descalificación al comienzo, cuando el animal es consagrado inicialmente, se considera una descalificación permanente. No solo un animal que al principio era apto para ser sacrificado y luego fue descalificado queda descalificado permanentemente, sino que incluso en un caso como este, en el que las aves no eran aptas para el sacrificio desde el principio, la descalificación es permanente.

Rav Ukva bar Ḥama plantea una objeción a partir de una baraita (Tosefta, Temura 2:3): Con respecto a quien designa un animal hembra para su ofrenda pascual antes de Pésaj, dado que la ofrenda pascual debe ser un macho, se la deja pastar hasta que adquiera un defecto, momento en el cual se vende y se trae una ofrenda pascual con el dinero recibido de su venta. Del mismo modo, si este animal dio a luz un macho, la cría se deja pastar hasta que adquiera un defecto, momento en el cual se vende y se trae una ofrenda pascual con el dinero recibido de su venta.

Rabí Shimon dice: No es necesario vender la cría en tal caso, pues la cría misma es sacrificada como una ofrenda de Pésaj. Concluye de esta declaración de Rabí Shimon que los animales vivos consagrados no quedan permanentemente descalificados, ya que la madre no era apta para ser una ofrenda de Pésaj y, sin embargo, la cría, que es una extensión de la santidad de la madre, es apta para el sacrificio.

La escuela del Rabino Oshaya dice: Cuando decimos que los animales vivos consagrados pueden quedar permanentemente descalificados, esto se aplica según la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que la cría no se sacrifica. No obstante, es correcto que el Rabino Shimon sostiene que los animales vivos consagrados no quedan permanentemente descalificados.

Y el rabino Shimon también sostiene que el sorteo de los dos machos cabríos en Yom Kippur para decidir cuál macho cabrío es designado como sacrificio y cuál es designado como chivo expiatorio, no es indispensable. Como se enseña en una baraita: Si uno de los machos cabríos murió después de su designación, se trae otro macho cabrío en su lugar, y es designado sin sorteo. El macho cabrío sobreviviente todavía se usa para el propósito para el cual fue designado por el sorteo; esta es la declaración del rabino Shimon.

Evidentemente, Rabí Shimon sostiene: Los animales vivos consagrados no quedan permanentemente descalificados. Aunque el macho cabrío sobreviviente quedó descalificado cuando murió el otro macho cabrío, vuelve a ser apto cuando se designa un nuevo macho cabrío como su pareja. Y Rabí Shimon también sostiene que el sorteo no es indispensable, pues el nuevo macho cabrío fue designado sin sorteo.

§ Rav Ḥisda dice: Los nidos, es decir, pares de aves, son designados, uno como holocausto y otro como ofrenda por el pecado, solo de la siguiente manera: O bien por el propietario en el momento de la compra o, si el propietario no designó las aves en esa etapa, por el sacerdote en el momento del sacrificio.

Rav Shimi bar Ashi dijo: ¿Cuál es la razón de Rav Ḥisda? Como está escrito con respecto a la ofrenda de una mujer después del parto: “Y ella comprará dos tórtolas o dos pichones, uno para holocausto y el otro para ofrenda por el pecado” (Levítico 12:8). Y con respecto a la ofrenda de un leproso está escrito: “Y el sacerdote sacrificará uno para ofrenda por el pecado, y el otro para holocausto” (Levítico 15:30). En conjunto, estos versículos indican que un ave es designada como holocausto y la otra como ofrenda por el pecado ya sea por el propietario en el momento de la compra o por el sacerdote en el momento del sacrificio.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita en el Sifra que analiza el sorteo de los dos machos cabríos de Yom Kipur. El versículo dice: “Aarón hará acercar el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte para el Señor, y lo ofrecerá como ofrenda por el pecado” (Levítico 16:9). Esto enseña que el sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente el nombre del macho cabrío no lo convierte en una ofrenda por el pecado, y asimismo el acto del sacerdote, al poner la suerte sobre el macho cabrío, no lo convierte en una ofrenda por el pecado.

Se requiere un versículo para enseñar esta halakha, ya que uno podría haber llegado a la conclusión opuesta: ¿No podría esto derivarse mediante una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Y si en un caso en que el echar una suerte no santifica a un animal con una designación específica, por ejemplo, una mujer después del parto, que no puede determinar por sorteo el estatus de las dos aves que debe traer, una como ofrenda por el pecado y una como holocausto, sin embargo, en tal caso una designación verbal del nombre sí santifica con una designación específica; ¿no es lógico que, en un caso en que el echar una suerte santifica a un animal con una designación específica, es decir, los dos machos cabríos de Yom Kippur, que designar verbalmente el nombre deba santificarlo con una designación específica?

La baraita concluye: Por lo tanto, el versículo declara, con respecto a uno de los dos machos cabríos de Yom Kippur: “Lo sacrificará como ofrenda por el pecado”, para enseñar que el sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente el nombre del macho cabrío no lo convierte en una ofrenda por el pecado.

La Guemará explica la objeción: La baraitaenseña que designar verbalmente el nombre de una ofrenda es similar a echar una suerte. Si es así, se puede razonar de la siguiente manera: Así como echar una suerte no se realiza en el momento de la compra ni en el momento del sacrificio, así también la designación verbal del nombre tampoco tiene que realizarse en el momento de la compra ni en el momento del sacrificio. Esto contradice la opinión de Rav Ḥisda.

Rav dijo que esto es lo que la baraitaestá diciendo: Y si en un lugar donde el sorteo de una suerte, ya sea por el propietario en el momento de la compra o por el sacerdote en el momento del sacrificio, no santifica a un animal con una designación específica, y sin embargo una designación verbal del nombre, ya sea por el propietario en el momento de la compra o por el sacerdote en el momento del sacrificio, sí santifica al animal con una designación específica; aquí, con respecto a los dos machos cabríos, donde el sorteo de una suerte que no tiene lugar en el momento de la compra ni en el momento del sacrificio santifica al animal con una designación específica, ¿no es lógico que designar verbalmente el nombre, ya sea en el momento de la compra o en el momento del sacrificio, deba santificar al animal con una designación específica?

Por lo tanto, el versículo declara: “Lo sacrificará como ofrenda por el pecado,” para enseñar que echar la suerte lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente el nombre del macho cabrío no lo convierte en una ofrenda por el pecado.

La Guemará plantea otra objeción a la opinión de Rav Ḥisda a partir de una baraita: En el caso de un pobre que contamina el Templo, es decir, entró en el Templo mientras estaba ritualmente impuro, que designó dinero para su nido, ya que debe traer un ave como ofrenda por el pecado y otra ave como holocausto, y luego se enriqueció, ahora está obligado a traer una cordera o una cabra como ofrenda por el pecado.

Si él no sabía que ya no está obligado a traer un par de aves, y dice: Este dinero es para mi ofrenda por el pecado y este dinero es para mi holocausto, lo cual es un error, ya que no está obligado a traer un holocausto, añade más dinero y trae su obligación de un cordero o cabra para su ofrenda por el pecado del dinero designado para su ofrenda por el pecado. Pero no puede añadir más dinero y traer su obligación de una ofrenda por el pecado del dinero designado para su holocausto, ya que no se puede usar dinero designado para un holocausto para comprar una ofrenda por el pecado.

La Guemará explica la objeción: Pero aquí, la baraita trata de un caso en el que él dijo: Este dinero es para mi ofrenda por el pecado y ese dinero es para mi ofrenda quemada, lo que significa que designó el dinero en una etapa que no era el momento de la compra ni el momento del sacrificio; y, sin embargo, la baraitaenseña que la designación queda establecida y, por lo tanto, él cumple su obligación de una ofrenda por el pecado con el dinero designado para una ofrenda por el pecado, pero no con el dinero designado para una ofrenda quemada.

Rav Sheshet dijo: ¿Y puedes entender que esta baraita está debidamente explicada, es decir, la baraita, tal como está, es difícil, pues enseña: Se volvió más rico y dijo: Este dinero es para mi ofrenda por el pecado y este dinero es para mi holocausto. Pero esto es difícil, pues ¿acaso no dice Rabí Elazar que Rabí Oshaya dice: Una persona rica que contamina el Templo, es decir, que entró en el Templo mientras estaba ritualmente impura,que trajo la ofrenda de una persona pobre para expiar su transgresión no ha cumplido su obligación. Puesto que no puede cumplir su obligación con esa ofrenda, ¿cómo puede su designación establecer permanentemente el estatus del dinero?

Más bien, ¿qué tienes que decir? Debes decir que la baraita se refiere a un caso en el que él ya dijo: Este dinero es para mi ofrenda por el pecado y este dinero es para mi holocausto, en el momento en que era pobre. Asimismo, se refiere a un caso en el que él ya dijo esto incluso antes, en el momento en que designó el dinero, y por lo tanto no hay dificultad para Rav Ḥisda.

La Guemará pregunta: Pero según Rabí Ḥagga, quien dice que Rabí Oshaya dice que una persona rica que trae la ofrenda de una persona pobre ha cumplido su obligación, ¿qué se puede decir? Según esta opinión, no hay ninguna dificultad inherente en la baraita que requiera la interpretación de Rav Sheshet, y por lo tanto esa baraita aparentemente contradice el fallo de Rav Ḥisda. La Guemará responde que se debe enseñar la baraita de la siguiente manera: Y después de que se volvió más rico, compró animales y dijo en el momento de la compra: Esto está designado como mi ofrenda por el pecado y esto como mi holocausto.

Con respecto a la disputa entre Rabí Elazar y Rabí Ḥagga en el caso de una persona rica que trae la ofrenda de una persona pobre, la Guemará plantea una objeción de una baraita: Un leproso pobre que trajo la ofrenda de una persona rica ha cumplido su obligación. En cambio, un leproso rico que trajo la ofrenda de una persona pobre no ha cumplido su obligación. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de que Rabí Ḥagga dice que Rabí Oshaya dice.

La Guemará explica que Rabí Ḥagga podría haberte dicho: La halakhaes diferente con respecto a un leproso rico, ya que el Misericordioso excluyó la posibilidad de que una persona rica trajera la ofrenda de una persona pobre en el versículo: “Esta será la ley del leproso” (Levítico 14:2). El énfasis en “esta” enseña que un leproso cumple su obligación solo con la ofrenda apropiada.

La Guemará objeta: Si es así, que esta halakha se deriva de un versículo, entonces incluso en el caso de un leproso pobre que también trae la ofrenda de una persona rica, no cumpliría con su obligación. La Guemará rechaza esa sugerencia: Esto no es así, ya que el versículo volvió para declarar: “Esta será la ley del leproso”, lo que incluye a un leproso que trae una ofrenda inapropiada. Como se enseña en una baraita que la expresión “la ley del leproso” sirve para incluir a un leproso pobre que trajo la ofrenda de una persona rica, de modo que ha cumplido con su obligación. Uno podría haber pensado que incluso en el caso de un leproso rico que trajo la ofrenda de una persona pobre, él ha cumplido con su obligación. Por lo tanto, el versículo establece: “Esta será la ley.”

La Guemará plantea una dificultad: Pero ¿por qué no derivar un principio de ese versículo de que, con respecto a cualquier ofrenda de escala variable, una persona rica que trae la ofrenda de una persona pobre no ha cumplido su obligación? La Guemará responde: Con respecto a un leproso, el versículo dice: “Y si él es pobre y no puede costearlo” (Levítico 14:21). El énfasis en “él” enseña que es solo con respecto a un leproso que una persona rica que trajo la ofrenda de una persona pobre no ha cumplido su obligación. Pero, en el caso de quien contamina el Templo, es decir, que entró en el Templo mientras estaba ritualmente impuro, una persona rica que trajo la ofrenda de una persona pobre ha cumplido su obligación.

MISHNÁ:Rabí Shimon dice: Los corderos preceden a las cabras casi en todas partes en la Torah donde ambos son mencionados, como en el versículo: “Lo tomaréis de los corderos o de las cabras” (Éxodo 12:5). Uno podría haber pensado que esto es debido al hecho de que las ovejas son más selectas que las cabras. Por lo tanto, el versículo declara: “Y traerá como su ofrenda una cabra” (Levítico 4:28), después de lo cual está escrito: “Y si trae un cordero como su ofrenda por el pecado” (Levítico 4:32), lo que enseña que ambos son iguales.

De manera similar, las tórtolas preceden a las palomas casi en todas partes en la Torah, como en el versículo: “Y traerá su ofrenda por la culpa… dos tórtolas, o dos palomas” (Levítico 5:7). Uno podría haber pensado que esto se debe al hecho de que las tórtolas son más selectas que las palomas. Por lo tanto, el versículo dice: “Y una paloma o una tórtola para una ofrenda por el pecado” (Levítico 12:6), con el orden habitual invertido, lo cual enseña que ambas son iguales.

Asimismo, la mención del padre precede a la de la madre casi en todas partes en la Torah, como en el versículo: “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20:12). Uno podría haber pensado que esto se debe al hecho de que el honor del padre tiene precedencia sobre el honor de la madre. Por lo tanto, el versículo dice: “Cada hombre temerá a su madre y a su padre” (Levítico 19:3), con el orden invertido, lo cual enseña que ambos son iguales. Pero los Sabios dijeron: El honor del padre tiene precedencia sobre el honor de la madre en todas partes, debido al hecho de que tanto el hijo como su madre están obligados al honor de su padre.

Y de igual manera con respecto al estudio de la Torah, si el hijo tuvo el privilegio de adquirir la mayor parte de su conocimiento de Torah estudiando ante el maestro, el honor del maestro tiene precedencia sobre el honor del padre, debido a que tanto el hijo como su padre están obligados a honrar a su maestro, así como todos están obligados a honrar a los sabios de la Torah.

GEMARA: Con respecto a la discusión de la mishná sobre corderos y cabras, los Sabios enseñaron en una baraita: El atrio del Templo lanzó cuatro clamores. El primer clamor fue: Saquen de aquí a Jofní y Pinjás, los hijos de Elí el sacerdote, pues han vuelto impuro el Santuario en Shiló (véase I Samuel 4:13–22).

El segundo clamor fue: Abrid las puertas, y dejad entrar a Yoḥanan ben Nedavai, el alumno de Pinkai, y que llene su vientre con carne de ofrendas consagradas al Cielo, pues es digno de comer ofrendas. Decían acerca de ben Nedavai que comía cuatro se’a de palomas