בְּנָשִׂיא שֶׁעָשׂוּי לְהִשְׁתַּנּוֹת!
lo mismo con respecto a un Nasi, cuya ofrenda puede cambiar si deja su cargo, por ejemplo, cuando se vuelve impuro como un leproso (véase Horayot 10a), ya que en tal caso trae la ofrenda por el pecado de un individuo?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי, מֵהָכָא: מִכְּדֵי ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״ יָלְפִי מֵהֲדָדֵי,
Más bien, Abaye dijo: La halakha de que Yom Kippur no expía por alguien que está obligado a traer una ofrenda por el pecado puede derivarse de aquí: Dado que existe una analogía verbal entre la palabra “mitzvot” mencionada con respecto a las ofrendas por el pecado de un individuo y la palabra “mitzvot” mencionada con respecto a un Nasi y con respecto a la comunidad, las halakhot de estos tres casos se derivan unas de otras.
כֵּיוָן דְּיָלְפִי מֵהֲדָדֵי, לְמָה לִי דִּכְתִיב שָׁלֹשׁ יְדִיעוֹת גַּבֵּי יָחִיד וְגַבֵּי נָשִׂיא וְגַבֵּי צִבּוּר? אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְגוּפֵיהֶן, דְּהָא גָּמְרִי לְהוֹן ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״, תְּנֵהוּ עִנְיָן הֵיכָא דְּמִתְיְידַע לֵיהּ בָּתַר יוֹם הַכִּיפּוּרִים הוּא דְּמַיְיתֵי חַטָּאת.
Y puesto que las halakhot de estos casos se derivan unas de otras, ¿por qué necesito que un término de conocimiento esté escrito tres veces por separado, con respecto a un individuo, y con respecto a un Nasi, y con respecto a la comunidad? Si este término de conocimiento no es necesario para los asuntos de estas ofrendas por el pecado mismas, para enseñar que uno trae una ofrenda por el pecado solo por un pecado conocido, ya que esto ya se deriva de la analogía verbal de “mitzvot” y “mitzvot”, aplícalo al caso de una situación en la que su pecado llega a serle conocido solo después de Yom Kippur. La halakha en ese caso sería, por lo tanto, que él trae una ofrenda por el pecado.
אֵימָא כִּי מִתְיְידַע לֵיהּ בָּתַר יוֹם כִּפּוּרִים הוּא דְּמַיְיתֵי חַטָּאת, מִשּׁוּם דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לָאו עַל הָדֵין חֵטְא קָא אָתֵי, אֲבָל אָשָׁם תָּלוּי, דְּעַל הָדֵין חֵטְא קָאָתֵי, אֵימָא הָכִי נָמֵי דְּמִיכַּפַּר, דְּכִי מִתְיְידַע [לֵיהּ] לְבָתַר דְּקָא מַיְיתֵי אָשָׁם תָּלוּי לָא מַיְיתֵי חַטָּאת.
La Guemará plantea una dificultad: Pero digamos que es solo cuando su pecado llega a serle conocido después de Yom Kippur que él trae una ofrenda por el pecado, porque Yom Kippur no vino a expiar ese pecado específico. Pero con respecto a una ofrenda provisional por la culpa, que viene a expiar ese pecado específico, digamos en efecto que él ha alcanzado expiación. Por lo tanto, si su pecado llega a serle conocido después de haber traído una ofrenda provisional por la culpa, no debe traer una ofrenda por el pecado.
אָמַר רָבָא: אֲמַר קְרָא: ״אוֹ הוֹדַע אֵלָיו״ – מִכׇּל מָקוֹם. הַשְׁתָּא דְּאָמַר: כִּי מִתְיְידַע לֵיהּ מַיְיתֵי חַטָּאת, אָשָׁם תָּלוּי לָמָּה בָּא? אָמַר רַבִּי זֵירָא: שֶׁאִם מֵת, מֵת בְּלֹא עָוֹן. מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: מֵת, מִיתָה מְמָרֶקֶת! אֶלָּא אָמַר רָבָא: לְהָגֵן עָלָיו מִן הַיִּיסּוּרִים.
Rava dijo, a modo de explicación, que el versículo declara: “Si su pecado que ha cometido le es dado a conocer” (Levítico 4:28), lo que indica que uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado en cualquier caso en que su pecado llegue a serle conocido. La Guemará pregunta: Ahora que dices que, cuando el pecado de una persona le es dado a conocer, trae una ofrenda por el pecado, por qué viene una ofrenda provisional por la culpa? Rabí Zeira dijo: La razón es que si una persona muere antes de que su pecado le sea dado a conocer, muere sin iniquidad. Rava objeta a esta afirmación: Si muere, la muerte misma lo absuelve, y por lo tanto no hay necesidad de una ofrenda provisional por la culpa. Más bien, Rava dijo: La razón por la que se trae una ofrenda provisional por la culpa es para protegerlo del sufrimiento hasta que traiga su ofrenda por el pecado.
חַטַּאת הָעוֹף הַבָּא עַל הַסָּפֵק. אָמַר רַב: וְכִיפֵּר. אִי הָכִי, אַמַּאי תִּקָּבֵר?
§ La mishná enseña: Con respecto a una ofrenda por el pecado de ave traída debido a la incertidumbre, por ejemplo, si es incierto si ella dio a luz a un recién nacido no viable, lo que genera la obligación de traer una ofrenda, o si fue una masa amorfa, lo que no la genera, si esto se le hizo saber después de que se pellizcó la nuca del ave, el ave debe ser enterrada. En este punto se supone que la frase: Se le hizo saber, se refiere a un caso en el que se le hizo saber que ciertamente dio a luz de una manera por la cual está obligada a traer la ofrenda por el pecado de una mujer después del parto. En este contexto, Rav dice: Y el ave expiò por ella después de que su sangre fue rociada y exprimida sobre la pared del altar. La Guemará pregunta: Si es así, que el ave expía, entonces debería ser comida por los sacerdotes, de acuerdo con la halajá de un ave sacrificada como ofrenda por el pecado. ¿Por qué, entonces, la mishná afirma que debe ser enterrada?
לְפִי שֶׁאֵינָהּ מִשְׁתַּמֶּרֶת. אֵימַת לֹא מִשְׁתַּמֶּרֶת? אִי מֵעִיקָּרָא – חַיָּה הָוְיָא! אִי לְבַסּוֹף – קָמְנַטַּר לַהּ!
La Guemará responde: Dado que un ave traída debido a una incertidumbre no es apta para ser comida, el sacerdote desvió su atención del ave, y esta quedó sin vigilancia. Por lo tanto, existe la preocupación de que la carne se haya vuelto impura. La Guemará pregunta: ¿Cuándo quedó sin vigilancia? Si esto significa que estuvo sin vigilancia desde el principio, antes del pellizco de la nuca, el ave estaba todavía viva, y un animal vivo no es susceptible a la impureza ritual. Si esto significa más tarde, después del pellizco de la nuca, el sacerdote la vigila en esa etapa.
אֶלָּא מַתְנִיתִין בְּנוֹדַע לָהּ דְּלֹא יָלְדָה, וּבְדִין הוּא דְּמוּתֶּרֶת בַּהֲנָאָה, וּמַאי ״תִּקָּבֵר״ – מִדְּרַבָּנַן.
Más bien, la mishná se refiere a un caso en el que ella supo que no dio a luz a un recién nacido no viable y, por lo tanto, no necesitaba traer una ofrenda.Y, por derecho, debería haber sido permitido obtener beneficio del ave, ya que no es sagrada. Y, si es así, ¿cuál es la razón de la afirmación de la mishná de que debe ser enterrada? Esta obligación se aplica por ley rabínica, para evitar que la gente piense erróneamente que está permitido obtener beneficio de un ave traída como ofrenda por el pecado debido a la incertidumbre.
וְכִי אִיתְּמַר דְּרַב, עַל הָאִשָּׁה שֶׁהֵבִיאָה חַטַּאת הָעוֹף בְּסָפֵק, אִם עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – תַּעֲשֶׂה וַדַּאי, שֶׁמִּמִּין שֶׁהֵבִיאָה עַל לֹא הוֹדַע – מְבִיאָה עַל הוֹדַע.
Y esa declaración de Rav, de que ella recibe expiación, fue dicha con respecto al dictamen de una mishná anterior (22b): En el caso de una mujer que trajo una ofrenda por el pecado de ave en una situación de incertidumbre acerca de si su aborto espontáneo la obligaba a traer una ofrenda por el pecado, en cuyo caso la ofrenda por el pecado no puede ser comida por los sacerdotes, la halakha es la siguiente: Si antes de que la nuca del ave fuera pellizcada ella supo que ciertamente dio a luz a un recién nacido no viable, debe convertir la ofrenda en una ofrenda por el pecado definitiva, ya que del mismo tipo de animal que ella trae una ofrenda por el pecado en un caso en que le es desconocido que dio a luz, ella igualmente trae una ofrenda por el pecado en un caso en que le es conocido.
אִם מִשֶּׁנִּמְלְקָה נוֹדַע שֶׁיָּלְדָה – אָמַר רַב: מַזֶּה דָּמָהּ וּמוֹצֶה דָּמָהּ, וְכִפְּרָה, [וּ]מוּתֶּרֶת בַּאֲכִילָה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה, גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ: חַטַּאת הָעוֹף הַבָּאָה עַל הַסָּפֵק נֶאֱכֶלֶת.
Si después de que la nuca del ave fue pellizcada, se supo para ella que ella ciertamente dio a luz, en tal caso Rav dice: El sacerdote rocía su sangre y exprime su sangre sobre la pared del altar, y ella ha logrado expiación y cumplido su obligación; y el ave está permitida para consumo por los sacerdotes. Rabbi Yoḥanan dice: En tal caso, incluso si la sangre fue rociada y exprimida sobre la pared del altar, el ave está prohibida para consumo, debido a un decreto rabínico, no sea que la gente diga: Un ave que es traída como ofrenda por el pecado debido a incertidumbre se consume.
תָּנֵי לֵוִי כְּוָתֵיהּ דְּרַב: חַטַּאת הָעוֹף הַבָּאָה עַל הַסָּפֵק, אִם מִשֶּׁנִּמְלְקָה נוֹדַע שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – מַזֶּה דָּמָהּ וּמוֹצֶה דָּמָהּ, וְכִפְּרָה, [וּ]מוּתֶּרֶת בַּאֲכִילָה.
Leví enseña una baraita de acuerdo con la opinión de Rav: Con respecto a una ofrenda por el pecado de ave traída debido a la incertidumbre, si después de que la nuca del ave fue pellizcada se supo que ella ciertamente dio a luz, el sacerdote rocía su sangre y exprime su sangre, y ella ha logrado expiación; y el ave está permitida para el consumo.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: חַטַּאת הָעוֹף הַבָּאָה עַל הַסָּפֵק, אִם עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁלֹּא יָלְדָה – תֵּצֵא לְחוּלִּין, אוֹ תִּמָּכֵר לַחֲבֶרְתָּהּ. אִם עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – תַּעֲשֶׂה וַדַּאי, שֶׁמִּמִּין שֶׁמְּבִיאָה עַל לֹא הוֹדַע מְבִיאָה עַל הוֹדַע.
Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan: Con respecto a una ofrenda por el pecado de ave traída debido a la incertidumbre, si antes de que se pellizcara la nuca del ave se le hizo saber que no dio a luz, el ave pasa a estado no sagrado o es vendida a otra mujer que está obligada a traer una ofrenda por el pecado de ave. Si antes de que se pellizcara la nuca del ave se le hizo saber que ciertamente dio a luz, debe convertir la ofrenda en una ofrenda por el pecado definitiva, pues del mismo tipo de animal que ella trae una ofrenda por el pecado en un caso en que le es desconocido que dio a luz, trae una ofrenda por el pecado en un caso en que le es conocido.
אִם מִשֶּׁנִּמְלְקָה נוֹדַע שֶׁיָּלְדָה – אֲסוּרָה אֲפִילּוּ בַּהֲנָאָה. שֶׁעַל הַסָּפֵק בָּאָה מִתְּחִלָּתָהּ, כִּפְּרָה סְפֵיקָהּ וְהָלְכָה לָהּ.
Si después de pellizcar la nuca del ave se supo que ella dio a luz, el sacerdote rocía su sangre y exprime su sangre, y ella ha recibido expiación; pero el consumo del ave está prohibido. Y si la sangre ya fue exprimida, entonces incluso está prohibido obtener beneficio del ave, de acuerdo con la halakha de cualquier ave traída como ofrenda por el pecado debido a la incertidumbre. La razón es que esta ofrenda por el pecado fue traída inicialmente debido a la incertidumbre; y expiò su incertidumbre, y esa incertidumbre ha desaparecido.
מַתְנִי׳ הַמַּפְרִישׁ שְׁנֵי סְלָעִים לְאָשָׁם וְלָקַח בָּהֶן שְׁנֵי אֵילִים לְאָשָׁם, אִם הָיָה אֶחָד מֵהֶן יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב וְיִמָּכֵר וְיִפְּלוּ דָּמָיו לִנְדָבָה.
MISHNÁ: Con respecto a quien designa dos sela, que es el valor mínimo de una ofrenda por culpa, para comprar un carnero para una ofrenda por culpa, y compró dos carneros para una ofrenda por culpa con los dos sela, si uno de ellos ahora vale dos sela, lo ofrecerá como su ofrenda por culpa. Y el segundo carnero que compró con el dinero que designó no se vuelve profano. Más bien, pastará hasta que tenga una blemadura; y luego será vendido, y el dinero recibido por él será destinado a ofrendas comunitarias de donación.
לָקַח בָּהֶן שְׁנֵי אֵילִים לְחוּלִּין, אֶחָד יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים וְאֶחָד יָפֶה עֲשָׂרָה זוּז – הַיָּפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי – לִמְעִילָתוֹ.
Si compró dos carneros para uso no sagrado con esos dos sela designados para una ofrenda por la culpa, ha hecho un uso indebido de propiedad consagrada. Por lo tanto, está obligado a traer una ofrenda por la culpa y a compensar al tesoro del Templo por esos dos sela, añadiendo una quinta parte a la suma, para un total de diez dinares, ya que hay cuatro dinares en un sela. Si uno de los carneros vale ahora dos sela, y el otro vale ahora diez dinares, es decir, dos sela y medio, el que vale dos sela será sacrificado como su ofrenda por la culpa por el uso indebido de los dos sela, y el segundo será sacrificado por su uso indebido inicial, ya que vale dos sela más una quinta parte.
אֶחָד לְאָשָׁם וְאֶחָד לְחוּלִּין, אִם הָיָה שֶׁל אָשָׁם יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָתוֹ, וְיָבִיא עִמָּהּ סֶלַע וְחוּמְשָׁהּ.
En un caso en que él compró dos carneros con esos dos sela designados para una ofrenda por culpa, uno para una ofrenda por culpa y uno para uso no sagrado, si el carnero para la ofrenda por culpa ahora vale dos sela, será sacrificado por su ofrenda por culpa inicial. Y con respecto al segundo carnero que compró para uso no sagrado, si ahora vale dos sela, será sacrificado como ofrenda por culpa por su actual uso indebido, y él trae con él la suma de un sela y un quinto al tesoro del Templo como pago por su uso indebido.
גְּמָ׳ מַאי ״מְעִילָתוֹ״ דְּקָתָנֵי רֵישָׁא, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָתוֹ?
GEMARA:¿A qué se refiere el término: Su uso indebido, con respecto a la halakhaque se enseña en la primera cláusula de la mishná: Si compró dos carneros para uso no sagrado con esos dos sela designados para una ofrenda por la culpa, si uno de los carneros ahora vale dos sela y el otro vale diez dinares, el que vale dos sela será sacrificado como su ofrenda por la culpa y el segundo será sacrificado por su uso indebido?
אִילֵּימָא אֵיל אָשָׁם, לְמֵימְרָא דְּחוֹמֶשׁ בַּהֲדֵי אַיִל מַיְיתֵי לֵיהּ? וְהָכְתִיב: ״וְאֵת אֲשֶׁר חָטָא מִן הַקֹּדֶשׁ יְשַׁלֵּם וְאֶת חֲמִישִׁיתוֹ יוֹסֵף עָלָיו״, אַלְמָא בַּהֲדֵי גְּזֵילוֹ מַיְיתֵי לֵיהּ!
Si decimos que el término: su uso indebido, se refiere al carnero que uno está obligado a traer como ofrenda por la culpa por el uso indebido de propiedad consagrada, ¿quiere decir esto que el quinto adicional por el uso indebido de propiedad consagrada se trae junto con el carnero que él trae como ofrenda por la culpa por ese pecado? Si es así, esto explicaría por qué, si esa ofrenda de carnero está valorada en más de dos sela, el valor adicional cumple con la obligación de dar un quinto adicional. Pero ¿no está escrito: “Y hará restitución por aquello en que pecó con propiedad consagrada, y añadirá a ello una quinta parte” (Levítico 5:16)? El versículo aparentemente indica que él trae el quinto adicional junto con su pago por aquello que robó de la propiedad consagrada.
וְעוֹד, קָתָנֵי סֵיפָא: אֶחָד לְאָשָׁם וְאֶחָד לְחוּלִּין, אִם הָיָה שֶׁל אָשָׁם יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָתוֹ, וְיָבִיא עִמָּהּ סֶלַע וְחוּמְשָׁהּ, אַלְמָא חוֹמֶשׁ בַּהֲדֵי גְּזֵילוֹ מַיְיתֵי לֵיהּ!
Y además, se enseña en la cláusula final de la mishná: En un caso en que compró dos carneros con aquellos dos sela designados para una ofrenda por culpa, uno para una ofrenda por culpa y uno para uso no sagrado, si el carnero para la ofrenda por culpa ahora vale dos sela, será sacrificado como su ofrenda por culpa. Y con respecto al segundo carnero que compró para uso no sagrado, si ahora vale dos sela, será sacrificado por su uso indebido, y trae con él el pago de un sela y un quinto al tesoro del Templo como pago por su uso indebido. Evidentemente, trae el quinto junto con su restitución por aquello que robó de la propiedad consagrada.
אֶלָּא, ״מְעִילָתוֹ״ – מַאי דְּאִיתְהֲנִי מֵהֶקְדֵּשׁ וְיֶשְׁנוֹ מִשְׁתֵּי סְלָעִים דְּאַפְרֵישִׁנּוּ[ן] לְאָשָׁם וְלָקַח בָּהֶן שְׁנֵי אֵילִים לְחוּלִּין, דְּיָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים מַקְרֵיב לֵיהּ אֵיל אָשָׁם, וְיָפֶה עֲשָׂרָה זוּז יָהֵיב לֵיהּ לְמַאי דְּאִיתְהֲנִי מֵהֶקְדֵּשׁ דְּהָוֵה לֵיהּ גְּזֵילוֹ, וְחוּמְשׁוֹ. וּמַאי ״מְעִילָתוֹ״? גְּזֵילוֹ.
Más bien, cuando la mishná establece: El carnero que vale diez dinares será ofrecido por su uso indebido, significa como restitución por aquello de lo que obtuvo beneficio de la propiedad consagrada. Y esos son los dos sela que él inicialmente designó para una ofrenda por la culpa y con los cuales compró dos carneros como animales no consagrados. La Guemará explica: La razón de esto es que el carnero que vale dos sela lo ofrece como el carnero de su ofrenda por la culpa por su transgresión, y el carnero que vale diez dinares lo da por aquello de lo que obtuvo beneficio de la propiedad consagrada, ya que usó dos sela de propiedad consagrada, que son por aquello que robó, equivalentes a ocho dinares más un quinto, los dos dinares adicionales. Y si es así, ¿a qué se refiere el término: Su uso indebido,? No se refiere al carnero traído como ofrenda por la culpa por su uso indebido de la propiedad consagrada, sino más bien a la restitución por aquello que robó de la propiedad consagrada.
בְּמַאי אוֹקֵימְתַּאּ לִ״מְעִילָתוֹ״ דְּרֵישָׁא – גְּזֵילוֹ. אֵימָא סֵיפָא: אֶחָד לְאָשָׁם וְאֶחָד לְחוּלִּין, אִם הָיָה שֶׁל אָשָׁם יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָה וְיָבִיא עִמָּהּ, סֶלַע וְחוּמְשָׁהּ.
La Guemará pregunta: Con referencia a qué caso interpretaste el término: su uso indebido, en la primera cláusula de la mishná? Se interpretó como refiriéndose al pago por aquello que robó de la propiedad consagrada. Si es así, di la cláusula final de la mishná: En un caso en que compró dos carneros con esos dos sela designados para una ofrenda por culpa, uno para una ofrenda por culpa y uno para uso no sagrado, si el carnero para la ofrenda por culpa ahora vale dos sela, será sacrificado por su ofrenda por culpa inicial. Y con respecto al segundo carnero que compró para uso no sagrado, si ahora vale dos sela, será sacrificado por su uso indebido de la propiedad consagrada, y trae con él el pago de un sela y un quinto al tesoro del Templo como pago por su uso indebido.
אַלְמָא ״מְעִילָתוֹ״ – אֵיל אָשָׁם. רֵישָׁא קָרֵי לֵיהּ לִ״מְעִילָתוֹ״ גְּזֵילוֹ,
Dado que la mishná enseña que él da un sela y un quinto como pago por aquello que robó, evidentemente el término: Su transgresión, se refiere al carnero que trae como ofrenda por la culpa. La Guemará cuestiona esta inconsistencia: La primera cláusula usa el término: Su transgresión, en referencia a el pago por aquello que robó,