¿Acaso no es así que, cuando la baraita declara: Su declaración es efectiva, esto significa que el regalo regresa a su propietario anterior? Este dictamen contradice la opinión de Reish Lakish, quien sostiene que en tal caso cualquiera que tome posesión del objeto lo adquiere. La Guemará responde: No, la frase: Su declaración es efectiva, significa que el propietario anterior tampoco adquiere el objeto; y, como el objeto no está en posesión ni del donante ni del receptor del regalo, cualquiera que tome posesión de él lo adquiere.

La Guemará plantea una objeción a la declaración de Reish Lakish a partir de una baraita: Con respecto a alguien que dice a otra persona con quien comparte una propiedad: No tengo reclamación legal ni participación en este campo, o: No tengo nada que ver con él, o: Mi mano está retirada de él, él no ha dicho nada de consecuencia, es decir, no renuncia a su propiedad sobre el bien. Pero la frase: Mi mano está retirada de él, es como la frase: No lo quiero, y sin embargo se enseña en la baraita que él no ha dicho nada. Esta resolución aparentemente contradice la opinión de Reish Lakish, quien sostiene que en tal caso cualquiera que tome posesión del objeto lo adquiere.

La Guemará responde: Ese caso en la baraitaallí es diferente, ya que cuando él dice que se está apartando, se refiere a apartarse de asuntos legales o de la participación. No se está apartando del campo mismo.

La Guemará plantea otra objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de una baraita: En el caso de una persona en su lecho de muerte que escribió un documento otorgando su propiedad como regalo a otro, y había esclavos entre su propiedad, y la otra persona dijo: No los quiero, su objeción es desestimada. En consecuencia, si su segundo amo, el receptor, era un sacerdote, sus esclavos pueden participar de la terumá, ya que ahora son esclavos de un sacerdote. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Una vez que la otra persona dijo: No los quiero, los herederos del dueño anterior ya los han adquirido.

Concedido que no hay dificultad según Rabban Shimon ben Gamliel, pues él sostiene que cuando una persona da un regalo, lo hace con la intención de que la otra persona lo acepte de él. Por lo tanto, cuando el otro individuo no lo acepta de él, el regalo regresa a su dueño anterior.

Pero según la opinión del primer tanna, si Reish Lakish tiene razón en que cuando alguien dice: No lo quiero, cualquiera que tome posesión de ese objeto lo adquiere, ya que el objeto se vuelve sin dueño, entonces aquí, donde el segundo amo dijo: No los quiero, los esclavos no son sacerdotes, y esto significaría que no sacerdotes están comiendo teruma. La Guemará responde: El primer tannasostiene que con respecto a quien renuncia a la propiedad de su esclavo, el esclavo queda emancipado pero aun así requiere una carta de manumisión de su amo. Y además sostiene que un esclavo retenido en posesión de su amo solo por no haber recibido una carta de manumisión puede comer teruma si es esclavo de un sacerdote.

§ La mishná enseña: En el caso de quien trae una ofrenda provisional por culpa y se le hizo saber que no pecó, si hizo ese descubrimiento antes de que el carnero fuera sacrificado, Rabí Eliezer dice: Será sacrificada como ofrenda provisional por culpa, como si no viniera a expiar por ese pecado que él pensó, sino a expiar por otro pecado. La Guemará pregunta: Según la opinión de Rabí Eliezer, ¿por qué necesito yo otro pecado? ¿Acaso Rabí Eliezer no dice que una ofrenda provisional por culpa puede venir como ofrenda voluntaria? Como aprendimos en una mishná (25a), que Rabí Eliezer dice: Una persona puede ofrecer voluntariamente una ofrenda provisional por culpa todos los días.

Rav Ashi dijo: La opinión de Rabí Eliezer que se enseña en la mishná aquí está de acuerdo con la opinión de aquellos que hablaron a Bava ben Buta en la mishná de abajo, como aprendimos en la continuación de esa mishná (25a): Rabí Eliezer dijo que Bava ben Buta traía una ofrenda provisional por culpa todos los días, y quería traer una incluso inmediatamente después de Yom Kipur. Pero ellos le dijeron: Espera hasta entrar en una situación de posible incertidumbre, para que la ofrenda provisional por culpa sea traída por algún tipo de pecado incierto, y no la sacrifiques puramente como una ofrenda voluntaria.

§ Con respecto a quien trajo una ofrenda provisional por la culpa y después de que el carnero fue sacrificado se supo para él que no pecó, la mishná enseña: La carne deberá salir al lugar de la quema. Evidentemente, según la opinión del tanna de la mishná, animales no sagrados que fueron sacrificados en el patio del Templo, como esta ofrenda provisional por la culpa que fue consagrada por error, deben ser quemados.

Pero se puede plantear una contradicción a partir de una resolución posterior en la mishná: En el caso de una ofrenda de culpa definitiva, no es así; si hizo ese descubrimiento antes de que el carnero fuera sacrificado, saldrá y pastará entre el rebaño. Si se le hizo saber después de que el carnero fuera sacrificado que no pecó, será enterrado. Esto indica que los animales no consagrados sacrificados en el atrio del Templo son enterrados. Rabí Elazar dijo: Esta mishná está inconexa, es decir, cita las opiniones de dos Sabios diferentes. Quien enseñó estahalakhano enseñó aquellahalakha.

Rabba dijo: ¿Estás planteando una contradicción de la halakha de una ofrenda por culpa definitiva con respecto a la halakha de una ofrenda por culpa provisional? En el caso de una ofrenda por culpa definitiva, él la consagró bajo la suposición de que estaba obligado a sacrificarla. Dado que más tarde le quedó claro que no necesita sacrificar el animal, se considera como si no la hubiera consagrado, y el animal no es sagrado. Pero con respecto a una ofrenda por culpa provisional, puesto que al principio su corazón lo remordió con punzadas de conciencia por un pecado que podría haber cometido, él resuelve de todo corazón consagrar el animal. Por lo tanto, el animal permanece consagrado, y su estatus es el de una ofrenda por culpa descalificada para el sacrificio.

Más bien, si la mishná plantea una dificultad, entonces la aparente contradicción entre esta halakha de una ofrenda definida por culpa y otra halakha de una ofrenda definida por culpa es difícil. Como se enseña en la mishná: Si después de que el carnero fue sacrificado se le hizo saber que no pecó, deberá ser enterrado. Ahora di la cláusula final de esa sección de la mishná: Si después de que la sangre fue rociada descubrió que no pecó, la carne saldrá al lugar de la quema. En consecuencia, esta mishná ciertamente está inconexa, y quien enseñó estahalakha no enseñó aquellahalakha.

Rav Ashi dijo: La primera cláusula, que enseña con respecto a una ofrenda provisional por la culpa: La carne será llevada al lugar de la quema, no es difícil. Su carne no se trata como la de un animal no sagrado que fue sacrificado en el atrio, que debe ser enterrado. Se quema porque tiene la apariencia de una ofrenda descalificada, que debe ser quemada. Esta razón se aplica igualmente en el caso de una ofrenda definitiva por la culpa, cuando se supo que él no pecó solo después de que la sangre fue rociada, por lo que también debe ser quemada. Pero si descubrió que no estaba obligado a traer la ofrenda definitiva por la culpa después de que el carnero fue sacrificado pero antes de que su sangre fuera rociada, deberá ser enterrada, ya que esto no parece una ofrenda descalificada, puesto que ya no es una ofrenda definitiva por la culpa y su sangre no fue rociada.

La mishná enseña: Con respecto a quien trajo una ofrenda provisional por la culpa, si la sangre fue rociada y luego descubrió que no pecó y la carne está intacta, la carne puede ser comida por los sacerdotes. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué se come la carne? Después de todo, él ahora tiene conocimiento cierto de su pecado, y una ofrenda provisional por la culpa se trae solo por alguien que no está seguro acerca de su pecado. Rava dijo que el versículo dice: “Y él no lo supo, y le será perdonado” (Levítico 5:18), y esta persona no tenía conocimiento de su pecado en el momento del perdón, es decir, cuando logró la expiación, que es el momento del rociado de la sangre.

§ La mishná enseña además que Rabí Yosei dice: Incluso si la sangre de la ofrenda provisional por la culpa todavía estaba en la copa pero aún no había sido rociada cuando descubrió que no pecó, la sangre será rociada y la carne podrá comerse. La Guemará pregunta: Según Rabí Yosei, por qué se rocía la sangre? Esta persona tuvo conocimiento de su pecado en el momento de la expiación. Rava dijo que Rabí Yosei sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien dice: El estatus halájico de cualquier sangre que es recibida en un recipiente y está lista para ser rociada es como el de la sangre que ya ha sido rociada.

La Guemará plantea una dificultad: Di que Rabí Shimon dijo este principio solo con respecto a un elemento que está listo para ser rociado con certeza, pero no con respecto a la sangre de esta ofrenda provisional por la culpa, con respecto a la cual se descubrirá antes del rociado que él no pecó. En este caso, desde el principio esta no estaba lista para ser rociada. Dicen en Occidente, Eretz Israel, que Rabí Yosei sostiene: El utensilio de servicio consagra ofrendas descalificadas para ser sacrificadas sobre el altar ab initio.

§ La mishná enseña: En el caso de una ofrenda definida por culpa, no es así, y asimismo en el caso de una novilla a la que se le rompe el cuello no es así. Si la identidad del asesino se descubre antes de que se le rompa el cuello a la novilla, saldrá y pastará entre el rebaño como un animal no sagrado. Pero si la identidad del asesino se descubrió después de que se le rompió el cuello a la novilla, será enterrada en su lugar. Se afirmó que hay una disputa relacionada entre amora’im: ¿Desde cuándo está prohibido obtener beneficio de una novilla con el cuello roto? Rav Hamnuna dice: La prohibición entra en vigor desde que el animal aún está vivo. Rava dice: La prohibición entra en vigor después de la ruptura del cuello del animal.

La Guemará plantea una dificultad: Concedido, según Rava, la prohibición entra en vigor desde el momento en que una acción, es decir, la ruptura de la nuca, fue realizada sobre la novilla. Pero según Rav Hamnuna, ¿desde cuándo exactamente entra en vigor la prohibición?