en un caso en que alguien designa dos ofrendas provisionales por culpa desde el principio como garantía, de modo que si una se pierde pueda lograr expiación con la otra, y obtuvo expiación con una de ellas. Él concede que el segundo animal conserva su santidad y pastará hasta que se vuelva defectuoso y entonces será vendido y el dinero recibido por él será destinado a ofrendas comunitarias de donación.

¿Cuál es la razón por la que Rabí Meir está de acuerdo en tal caso? Rabí Meir discrepa de los Rabinos en un caso en que alguien trae una ofrenda provisional por la culpa y luego descubre con certeza que no pecó, solo porque Rabí Meir sostiene que quien consagra el animal no reveló inicialmente que su corazón lo inquietaba con remordimientos de conciencia. Pero aquí, en un caso en que apartó dos animales como ofrendas provisionales por la culpa, puesto que estaba obligado a designar solo uno animal, ¿cuál es la razón de que designara dos? Evidentemente, la razón es que pensó: Si uno de los animales se pierde, lograré expiación con el otro. Y como reveló mediante este comportamiento escrupuloso que su corazón lo inquietaba con remordimientos de conciencia, siendo así, resolvió de todo corazón consagrar el animal.

§ Rav Yehuda dice que Rav dice: Los Rabinos conceden a Rabbi Meir en un caso de una ofrenda provisional por culpa en el que dos testigos declararon que alguien pudo haber cometido un pecado, por ejemplo, que comió un trozo de grasa respecto del cual había incertidumbre sobre si era grasa permitida o grasa prohibida, y luego esos testigos fueron declarados testigos conspiradores, que el animal saldrá y pastará entre el rebaño como un animal no sagrado.

¿Cuál es la razón? Es que los Rabinos discrepan con Rabí Meir solo en un caso en el que la persona designó el animal como una ofrenda provisional por culpa por su propia voluntad, y por lo tanto decimos que su corazón lo atormentaba con remordimientos de conciencia y resolvió de todo corazón consagrar el animal. Pero en un caso en el que designó el animal como una ofrenda provisional por culpa debido al testimonio de testigos, no confiaba en los testigos. Más bien, pensó: Quizás otros testigos vendrán y convertirán a estos testigos en testigos conspiradores.

Rava plantea una objeción de la mishná: El caso de un buey que es sentenciado a ser apedreado no es similar al caso de una ofrenda provisional por la culpa, pues incluso los Rabinos están de acuerdo en que, si se descubre que el testimonio con respecto al buey era falso antes de que fuera apedreado, saldrá y pastará entre el rebaño. Rava explica su objeción: ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que inicialmente dos personas vinieron y dijeron que el buey mató a alguien y por lo tanto el animal fue sentenciado a ser apedreado, y dos personas después dicen que el buey no mató, qué viste para escuchar al último par? Tú podrías igualmente escuchar al primero par.

Más bien, ¿no es la mishná que se refiere a testigos conspiradores, es decir, el segundo par de testigos declaró que el primer par no estaba en las cercanías en el momento del incidente y, por lo tanto, se acepta el testimonio del segundo par de testigos? Y si es así, en la situación correspondiente en la mishná con respecto a una ofrenda provisional por la culpa, igualmente se trata de testigos conspiradores, es decir, alguien designó un animal como ofrenda provisional por la culpa debido al testimonio de testigos, y posteriormente se demostró que eran testigos conspiradores. Y, aun así, los Rabinos discrepan con Rabí Meir en ese caso y dictaminan que esta ofrenda provisional por la culpa no queda desacralizada.

Abaye le dijo a Rava: Esta prueba no es concluyente. Quizás se pueda decir que, en el caso de un buey que está sentenciado a ser apedreado, que sale y pasta entre el rebaño, ¿cuáles son las circunstancias? No se refiere a testigos conspiradores, sino más bien a un caso en el que la persona supuestamente muerta comparece ante el tribunal sobre sus propios pies, refutando así de manera concluyente el testimonio.

Y en la situación correspondiente en la mishná de una ofrenda provisional por culpa, se refiere a un caso en que uno designó el animal como una ofrenda provisional por culpa por su propia voluntad y, por ejemplo, más tarde se supo que el trozo incierto de grasa que comió era grasa permitida. Pero en un caso en que él designó un animal como una ofrenda provisional por culpa debido al testimonio de testigos, no resolvió de todo corazón consagrar el animal y, por lo tanto, saldrá y pastará entre el rebaño.

La Guemará señala que Rav Yehuda y Rava, que analizan el caso del testigo conspirador mencionado arriba, discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Elazar y Rabí Yoḥanan: Si alguien designó un animal como una ofrenda provisional por la culpa debido al testimonio de testigos, y luego esos testigos fueron declarados testigos conspiradores, Rabí Elazar dice: Este caso es similar a una ofrenda de harina de celos, sacrificada como parte del juicio que atraviesa una sota, es decir, una mujer sospechosa de adulterio (véase Numbers 5:25–26). Como se enseña en una baraita: Si los testigos que testificaron sobre ella fueron después hallados conspiradores, su ofrenda de harina pasa a tener estatus no sagrado. Del mismo modo, una ofrenda provisional por la culpa cuyos testigos fueron probados como testigos conspiradores se vuelve no sagrada.

Rabí Yoḥanan dice: Esa ofrenda provisional por la culpa pastará hasta que se le haga un defecto; y entonces será vendida, y el dinero recibido por ella será destinado a ofrendas comunitarias de donación. La Guemará plantea una dificultad: Pero, según Rabí Yoḥanan, comparemos ese caso con una ofrenda de harina de celos, como sostuvo Rabí Elazar. La Guemará explica que Rabí Yoḥanan sostendría que los casos no son similares: una ofrenda de harina de celos no viene para expiación, sino más bien para aclarar el pecado de la sota. Puesto que se aclaró que ella no pecó, la ofrenda de harina se vuelve no sagrada. Pero, con respecto a una ofrenda provisional por la culpa, que viene para expiación, debe explicarse así: Puesto que su corazón lo golpea con remordimientos de conciencia, él resuelve consagrar el animal de todo corazón, y por lo tanto permanece sagrado.

§ Rabí Keruspedai dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a un buey condenado a ser apedreado cuyos testigos fueron declarados conspiradores, cualquiera que tome posesión del buey lo adquiere, ya que el dueño del buey renunció a su posesión al oír que el animal fue condenado a muerte.

Rava dijo: La explicación de Rabbi Yoḥanan tiene sentido en un caso en que los testigos le dijeron que su toro fue objeto de bestialidad; dado que él supone que los testigos están diciendo la verdad, renuncia a su propiedad sobre el animal. Pero si los testigos dijeron que el propio dueño cometió bestialidad con su toro, él sabe de sí mismo que no cometió bestialidad con el toro, y por lo tanto no renunciará a su propiedad sobre el toro. Pero, más bien, hará un esfuerzo y traerá otros testigos para demostrar que esos testigos están conspirando.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la diferencia entre este caso y aquello que dice Rava bar Ittai que dice Reish Lakish: En un caso de una ciudad idólatra, donde testigos declararon que la mayoría de los habitantes cometió idolatría, y la halakha es que toda la propiedad de la ciudad debe ser quemada, si sus testigos fueron convertidos en testigos conspiradores, cualquiera que tome posesión de la propiedad de la ciudad la adquiere? En este caso, los residentes de la ciudad saben por sí mismos que no cometieron idolatría.

La Guemará responde: Con respecto a una ciudad idólatra, que involucra a muchas personas, cada persona se dice a sí misma: Aunque yo no pequé, otros pecaron, y, en consecuencia, la ciudad será completamente quemada; y él, por lo tanto, renunció a la propiedad de sus bienes. Pero aquí, con respecto al buey sentenciado a ser apedreado, donde el asunto depende únicamente de su propio dueño, él sabe de sí mismo que no cometió bestialidad con el buey, y, por lo tanto, no renuncia a su propiedad sobre el buey. Pero, más bien, hará un esfuerzo y traerá otros testigos para demostrar que estos son testigos conspiradores. Por lo tanto, si de hecho se determina que son testigos conspiradores, el buey permanece en su posesión.

§ La Guemará cita otro ejemplo de un caso en el que cualquiera que toma posesión adquiere un objeto. Reish Lakish dice: En el caso de alguien que da un regalo a otro y esa persona que recibe el regalo dice: No lo quiero [ee efshi], cualquiera que toma posesión del objeto lo adquiere, ya que la propiedad del objeto ha sido renunciada.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Y qué diferencia hay entre este caso y aquella declaración que Rabba bar Avuh dice que Rav Sheshet dice, y algunos dicen que Rabí Abbahu dice que Rav Sheshet dice: Con respecto a alguien que recibe un regalo y que, después de que el regalo entró en su posesión, dijo: Que este regalo quede anulado, o dijo: Este regalo queda anulado, o dijo: No lo quiero, su declaración es efectiva. Pero si dijo: Es nulo, o: No es un regalo, es como si no hubiera dicho nada.