donde la sangre fue separada de una persona. En cambio, cuando Rav Sheshet dijo que no es necesario abstenerse de la sangre humana ni siquiera a priori, se refería a un caso en el que no estaba separada de una persona. Como se enseña en una baraita: Si había sangre sobre una hogaza de pan, se puede raspar la sangre y luego consumir el pan. Si la sangre estaba entre los dientes, puede succionarla y tragarla sin preocupación.

Algunos enseñan esta declaración de Rav Sheshet con respecto a estabaraita, como se enseña: Se podría haber pensado que quien consume la leche de bípedos violaría una prohibición. Y esta conclusión podría derivarse sobre la base de una inferencia lógica: Así como con respecto a un animal no kosher, respecto del cual fuiste indulgente en cuanto a su contacto, es decir, no puede volver impuras a personas u objetos por contacto cuando está vivo, fuiste estricto con respecto a su leche, que está prohibida, así también en el caso de bípedos, respecto de los cuales fuiste estricto en cuanto a su contacto, ya que las personas vivas pueden volver impuras a otras personas y objetos, ¿no es lógico que debas ser estricto con respecto a su leche?

Por lo tanto, el versículo declara: “Y estos son los que os son impuros” (Levítico 11:29), lo que indica que estos animales enumerados en ese capítulo son no kosher y su leche está prohibida para el consumo, pero la leche de los bípedos no es impura sino más bien pura, es decir, kosher.

Además, se podría haber pensado que debería excluir solo la leche de las mujeres del estatus de prohibición, ya que el estatus prohibido de la leche no se aplica por igual a todas las criaturas, pues la leche de los animales kosher está permitida, pero no debería excluir la sangre humana de la prohibición de consumir sangre, la cual sí se aplica por igual a todas las criaturas, ya que incluso la sangre de los animales kosher está prohibida. En consecuencia, el versículo declara: “Y estos son los que son impuros para vosotros,” lo que indica que esto es impuro, pero la sangre de los bípedos no es impura, sino más bien pura, es decir, kosher. Fue en este contexto que Rav Sheshet dijo: Con respecto a la sangre de los bípedos, ni siquiera hay un mandamiento de abstenerse de consumirla a priori.

§ Aprendimos en una mishná allí (Ḥullin 109a): Quien quiera comer el corazón de un animal sacrificado lo desgarra y le extrae la sangre, y solo entonces puede cocinarlo y comerlo. Si no desgarró el corazón antes de cocinarlo y lo comió, no transgrede la prohibición y no es responsable de karet por consumir sangre. La Guemará comenta: Rabí Zeira dice que Rav dice: Enseñaron esto solo con respecto al corazón de un ave, ya que no contiene el volumen de una aceituna de sangre. Pero el corazón de un animal, que sí contiene el volumen de una aceituna de sangre, está prohibido y uno es responsable de karet por su consumo.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita citada anteriormente: Con respecto a la sangre del bazo, la sangre del corazón, la sangre de los riñones y la sangre de las extremidades, todas estas están prohibidas para el consumo por una prohibición regular, castigada con azotes, pero su consumo no se castiga con karet. En cambio, la sangre de bípedos, es decir, de seres humanos, y la sangre de criaturas repugnantes y seres rastreros están prohibidas, pero uno no es responsable por su consumo. Esto demuestra que uno no es responsable de karet por consumir la sangre del corazón.

La Guemará responde que, cuando la baraita enseña que uno no es responsable por consumir la sangre del corazón, se refiere a su propia sangre, es decir, la sangre absorbida en las paredes del corazón. En cambio, cuando Rav dijo que uno es pasible de recibir karet, se refería a la sangre que viene de afuera, es decir, de otra parte del cuerpo, y que se encuentra en la cavidad del corazón.

La Guemará objeta: Su propia sangre es lo mismo que la sangre de los miembros, que ya está incluida en la lista. ¿Cuál es la diferencia entre la sangre absorbida en las paredes del corazón y la sangre absorbida en cualquier otro miembro? La Guemará responde: Y según tu razonamiento, ¿acaso no enseña la baraita la halajá con respecto a la sangre de los riñones, y sin embargo también enseña la halajá con respecto a la sangre de los miembros? Más bien, la baraitaenseña la halajá con respecto a la sangre de los riñones, y luego enseña el principio con respecto a la sangre de los miembros. Aquí también, la baraitaenseña la halajá con respecto a la sangre del corazón, y luego enseña el principio con respecto a la sangre de los miembros.

La Guemará pregunta: ¿De dónde llega la sangre al corazón desde afuera? Rabí Zeira dijo: En el momento en que el alma parte, es decir, cuando el animal está muriendo, el corazón extrae [sharif] sangre de otro lugar, y uno es pasible de karet por consumir esa sangre.

§ La mishná enseña: Con respecto a la sangre que brotó durante la sangría, con la cual el alma parte, uno es pasible de karetpor consumirla intencionalmente o de traer una ofrenda por el pecado por consumirla inadvertidamente. Se declaró: ¿Qué se define como la sangre que brota durante la sangría de la cual depende el alma, cuyo consumo conlleva karet? Rabí Yoḥanan dice: Mientras esté brotando con fuerza, está incluida en esta categoría de sangre. Reish Lakish dice: Desde la última gota negra en adelante, es decir, incluso antes de que la sangre brote hacia afuera con fuerza, está incluida en esta categoría. Las primeras gotas de sangre son negras, y una vez que estas han terminado y las primeras gotas rojas han comenzado a salir, esa es la sangre de la cual depende el alma.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: ¿Qué es lo definido como sangre que brota durante una sangría con la que el alma parte? Mientras esté brotando con fuerza, se considera este tipo de sangre. Esto excluye la sangre de exudación, es decir, la que rezuma del animal después de que el chorro concluye, porque en esta etapa la sangre simplemente fluye en lugar de brotar con fuerza. La Guemará infiere: ¿Qué, acaso no es correcto decir que incluso con respecto a las apariciones primera y última de la sangre que emerge, si fluye se considera sangre de exudación? Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Reish Lakish.

La Guemará responde: No, la baraita sirve para excluir solo la sangre negra; pero con respecto a las apariciones primera y última de la sangre roja, que emergen, respectivamente, después de la sangre negra pero antes de que la sangre brote a chorros, y después de que la sangre ya no brota con fuerza, aunque fluya, esto es considerado sangre con la que el alma parte.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita diferente: ¿Qué se define como la primera aparición de sangre? Mientras esté brotando con fuerza, se considera la primera aparición de sangre. Esto excluye las apariciones primera y última de sangre, porque esa sangre fluye. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Reish Lakish. La Guemará responde: Reish Lakish podría decirte que este asunto es una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: ¿Cuál es la sangre con la que el alma parte? Mientras esté brotando hacia afuera, se considera este tipo de sangre; esta es la declaración de Rabí Elazar. Rabí Shimon dice: Desde la última gota negra en adelante se considera sangre con la que el alma parte.

La Guemará menciona una halakha relacionada que involucra sangre. La escuela de Rabí Yishmael enseñó: “Y bebe la sangre de los muertos” (Números 23:24). Esto enseña que la sangre considerada un líquido reconocido halájicamente y, por lo tanto, que hace que otros objetos sean susceptibles a la impureza ritual, es solo la sangre que es expulsada después de la muerte. Esto sirve para excluir la sangre que brota con fuerza en el momento del degüello, antes de que el animal esté realmente muerto. En consecuencia, este tipo de sangre no hace que las semillas sean susceptibles a la impureza ritual.

§ La Guemará vuelve a la prohibición de consumir sangre. Rabí Yirmeya planteó un dilema ante Rabí Zeira: Si alguien realizó una sangría a un animal y recibió su sangre en dos copas, de las cuales bebió, ¿cuál es la halajá? Con respecto a la primera copa, todos están de acuerdo en que es responsable, ya que contiene sangre que brotó con fuerza. Con respecto a la última copa, que no contiene sangre que brotó con fuerza del animal, ¿es responsable o no?

Rabí Zeira le dijo: Esta es una disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish, como se declaró: Si alguien realizó una sangría a un animal y recibió su sangre en dos copas, Reish Lakish dice que es responsable de traer dos ofrendas por el pecado si bebió el contenido de las copas en dos lapsos de conciencia, ya que se incurre en karet incluso por la sangre que sale después del chorro; y Rabí Yoḥanan dice que es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado, por la sangre de la primera copa.

§ La mishná enseña que uno no es responsable por consumir sangre de exudación, es decir, la que rezuma del cuello del animal después de que concluye el chorro inicial de sangre. Rabí Yehuda considera a uno responsable en el caso de sangre de exudación. La Guemará añade que Rabí Elazar dice: Rabí Yehuda concede con respecto a la expiación que si uno ofrece un sacrificio y el sacerdote rocía la sangre de exudación sobre las esquinas del altar, la sangre no expía. Esto es como está dicho: “Porque es la sangre la que hace expiación por razón del alma” (Levítico 17:11), lo que enseña que la sangre con la que el alma parte, es decir, la sangre que brota inmediatamente al degollar, expía, pero la sangre con la que el alma no parte, es decir, la sangre que drena después del chorro inicial, no expía.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Aprendemos esto también en una baraita, como también se enseña en una baraita que el versículo dice: “Y cualquier hombre de la casa de Israel, o del extranjero que reside entre ellos, que consuma cualquier sangre, pondré Mi rostro contra esa alma que consume sangre, y la eliminaré de entre su pueblo” (Levítico 17:10). El versículo podría simplemente haber dicho “sangre”; ¿cuál es el significado cuando el versículo dice “cualquier sangre”?

La baraita explica: Dado que está dicho: “Porque es la sangre la que hace expiación en razón del alma”, he derivado únicamente el hecho de que consumir la sangre de animales sacrificiales con la que el alma parte hace a una persona pasible de recibir karet, ya que esta sangre expía. ¿De dónde se deriva que lo mismo se aplica a la sangre de animales no consagrados y a la sangre de exudación? El versículo dice: “Cualquier sangre”. ¿Quién es considerado el autor de toda baraita no atribuida que se encuentra en el Sifra, una colección de midrash halájico sobre Levítico, que es la fuente de esta baraita? Es el rabino Yehuda. Esto prueba que, según el rabino Yehuda, la sangre de exudación no efectúa expiación.

MISHNÁ: Esta mishná retoma la discusión de la ofrenda provisional por culpa tratada en el capítulo anterior. Rabí Akiva considera a una persona responsable de traer una ofrenda provisional por culpa por un caso en el que está incierto de si es culpable de uso indebido de propiedad consagrada, una transgresión que hace a uno responsable de traer una ofrenda definitiva por culpa (véase Levítico 5:15). Y los Sabios lo consideran exento, ya que una ofrenda provisional por culpa se trae solo en un caso de incertidumbre sobre si uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado, y no una ofrenda por culpa. Y Rabí Akiva concede que uno no trae pago por su uso indebido hasta que le sea definitivamente conocido que es culpable de uso indebido, pues entonces traerá una ofrenda definitiva por culpa junto con su pago.

Rabí Tarfón dijo: ¿Con qué propósito esa persona trae dos ofrendas por culpa, una provisional y una definitiva? Más bien, al principio se trae el pago por el uso indebido de propiedad consagrada y su pago adicional de una quinta parte, como lo exige la ley de la Torah, y entonces él traerá una ofrenda por culpa por valor de dos sela y dirá: Si es cierto que hice uso indebido de propiedad consagrada, esto es el pago por mi uso indebido y esta es mi ofrenda por culpa definitiva. Y si es incierto si hice uso indebido de propiedad consagrada, el dinero es una contribución al fondo del Templo para la compra de ofrendas comunitarias y la ofrenda por culpa es provisional, pues del mismo tipo de animal que se trae una ofrenda por culpa por un caso en que le es sabido que es culpable de uso indebido, igualmente se trae una ofrenda por culpa por un caso en que le es desconocido.

Rabí Akiva dice: La afirmación de Rabí Tarfón parece correcta en el caso de uso indebido mínimo, pero en un caso en el que se enfrenta a un caso de incertidumbre con respecto al uso indebido valorado en diez mil dinares, ¿no sería preferible para él que ahora trajera una ofrenda por la culpa provisional valorada en dos sela y no trajera ahora pago por uso indebido incierto valorado en diez mil dinares? La mishná concluye: Aparentemente, Rabí Akiva concede a Rabí Tarfón en el caso de uso indebido mínimo. Está de acuerdo en que, en principio, uno trae el pago por el uso indebido y su pago adicional de una quinta parte, y condicionalmente trae una ofrenda por la culpa.