con exclusión de menos que el volumen de una aceituna de un cadáver humano. Con respecto a un cadáver humano, incluso si se completa su cantidad hasta el volumen de un huevo, no se vuelve impuro por la impureza de los alimentos, porque su intención es considerada irrelevante por la opinión de todas las demás personas, ya que la gente no come cadáveres humanos. Esto explica por qué la baraita afirmó que los animales son susceptibles a formas leves y graves de impureza ritual, mientras que las personas son susceptibles solo a la impureza ritual grave.

Rav Ḥananya dijo: Con respecto a la afirmación de que el cadáver de un animal no kosher se vuelve susceptible a la impureza de los alimentos solo si uno tiene la intención de comerlo, incluso puede decirse que el trozo del cadáver tiene el volumen de una aceituna. ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando de un caso en el que alguien lo cubrió con menos del volumen de un huevo de masa. Como está cubierto con masa, el cadáver no puede entrar en contacto con ninguna otra cosa para transmitirle impureza, y como hay menos del volumen de un huevo de masa, la propia masa no es susceptible a la impureza de los alimentos. Pero si el cadáver y la masa juntos constituyen el volumen completo de un huevo, son susceptibles a la impureza de los alimentos y pueden transmitir esa impureza a otros alimentos.

La Guemará objeta: Si es así, entonces que también requiera contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza de los alimentos. La Guemará responde: Esa afirmación se aplica con respecto a otros tipos de alimento, que no transmiten impureza en absoluto, ni por contacto directo ni por transporte. Pero aquí, aun concediendo que el trozo de carroña animal no transmite impureza por contacto, ya que está cubierto con masa, al menos debería transmitir impureza por transporte, puesto que está cargado sobre él, a pesar de que no lo toca.

Según Rav Ḥananya, es en este sentido que una forma leve de impureza, la impureza de los alimentos, se aplica a un animal después de la muerte. Esto es para excluir a un cadáver humano, ya que incluso si alguien lo cubriera con masa, transmite una forma grave de impureza ritual, pues la impureza de un cadáver irrumpe hacia arriba y irrumpe hacia abajo, incluso cuando está cubierto.

§ La Guemará continúa analizando la baraita citada arriba (20b–21a). El Maestro dijo: La sangre de los animales rastreros ha sido excluida, ya que no tienen una forma grave de impureza. La Guemará pregunta: ¿Y los animales rastreros no tienen una forma grave de impureza? Después de todo, según la ley de la Torah, el cadáver de un animal rastrero transmite impureza por contacto. La Guemará responde que, aun así, no transmite impureza por transporte, de la manera en que lo hace el cadáver de un animal.

El Maestro dijo en la baraita: La sangre de los peces y la sangre de los saltamontes han sido excluidas, ya que están enteramente permitidas. La Guemará pregunta: ¿Qué significa la cláusula: Están enteramente permitidas? Si decimos que se refiere al hecho de que toda la grasa de los peces y de los saltamontes está permitida, se puede responder que toda la grasa de un animal no domesticado también está permitida, y sin embargo su sangre está prohibida. Y si dices: Más bien, los peces y los saltamontes son llamados enteramente permitidos porque la prohibición del nervio ciático no se aplica a ellos, esto tampoco es sostenible; pero en el caso de un ave no hay prohibición de comer el nervio ciático y aun así, su sangre está prohibida.

Más bien, ¿cuál es el significado de la afirmación de que los peces y los saltamontes están totalmente permitidos? Esto se refiere a la halakhasegún la cual los peces y los saltamontes no requieren sacrificio ritual para permitir su consumo.

El Maestro dijo en la baraita: Si el versículo hubiera declarado solo “ave”, se podría haber dicho que, así como un ave es una criatura con respecto a la cual la prohibición de especies diversas no se aplica, así también la prohibición de consumir sangre se aplica solo a un animal que no está sujeto a la prohibición de especies diversas, mientras que la sangre de otros animales no está prohibida. Por lo tanto, el versículo declara: “Del animal”.

La Guemará pregunta: ¿A qué forma de especies diversas se refiere esto? Si decimos que es la prohibición de aparear especies diversas juntas, o la prohibición de arar con especies diversas juntas, eso es difícil: ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Bava Kamma 54b): Del mismo modo, los animales salvajes y las aves están sujetos a las mismas halakhotque ellos, es decir, así como está prohibido arar con o aparear dos especies de animales domesticados juntas, lo mismo se aplica a los animales salvajes y a las aves. En consecuencia, estas prohibiciones se aplican a todos los animales.

Más bien, Abaye dijo que la baraita se refiere a su lana, es decir, a sus plumas, e indica que uno no es responsable por mezclarla con lino debido a la prohibición de mezclas diversas. La prohibición de mezclas diversas en la vestimenta se aplica solo a mezclar lana de oveja con lino, pero no al pelo o las plumas de otros animales y aves.

§ Rav Yehuda dice que Rav dice: Con respecto a la sangre de animales reptantes, se recibe azotes por consumirla en la cantidad de un volumen de aceituna. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Con respecto a la sangre del bazo, la sangre del corazón, la sangre de los riñones y la sangre de las extremidades, todas estas están prohibidas para el consumo por una prohibición regular, castigable con azotes, pero su consumo no es castigable con karet. En cambio, la sangre de bípedos, es decir, de seres humanos, y la sangre de animales reptantes y criaturas que se arrastran están prohibidas, pero no se es responsable por su consumo. Esto indica que ni siquiera se reciben azotes por consumir la sangre de animales reptantes.

La Guemará responde: ¿Cuál es el significado de la cláusula: No se es responsable por su consumo? Significa que uno no es responsable de karet por consumirlo, pero sí es responsable por violar una prohibición.

La Guemará cuestiona esta respuesta: Una razón por la que esta no es una buena explicación es que esto es lo mismo que la primera cláusula. La primera cláusula de la baraita enumera tipos de sangre cuyo consumo constituye una violación de una prohibición regular y no se castiga con karet. Claramente, la cláusula posterior tampoco puede estar refiriéndose a tipos de sangre de la misma categoría. Y además, un tanna excluye el consumo de esta sangre también de una prohibición regular, como la baraita citada anteriormente enseña: La sangre de animales rastreros ha sido excluida, ya que no tiene una forma severa de impureza ritual.

Rabí Zeira dijo: Cuando Rav dijo que uno recibe azotes por consumir la sangre de animales rastreros, quiso decir que, si los testigos le advirtieron previamente que si consumía la sangre sería responsable debido a la prohibición de comer un animal rastrero, entonces recibe azotes. La razón es que la prohibición de comer un animal rastrero incluye su sangre. Pero si le advirtieron previamente que sería responsable debido a la prohibición de consumir sangre, no recibe azotes.

§ Rav dice: La sangre de pescado que uno recogió en un recipiente está prohibida para el consumo, porque parecería como si uno estuviera consumiendo la sangre de un animal o de un ave. La Guemará plantea una objeción a partir de la cláusula final de la baraita citada arriba: La sangre de pescado y la sangre de langostas están permitidas, y esto indica que están permitidas incluso ab initio. La Guemará responde: Esa baraita se refiere a un caso en el que él no recogió la sangre en un recipiente; cuando Rav dijo que está prohibida, se refería a una situación en la que sí recogió la sangre en un recipiente.

La Guemará cuestiona esta respuesta: En la situación correspondiente con respecto a la sangre de seres humanos, que la baraita afirma que está prohibida, el caso también debe ser uno en el que no se recogió la sangre en un recipiente. En tal caso, ¿está la sangre realmente prohibida? ¿Pero no se enseña en una baraita: Si había algo de sangre humana sobre una hogaza de pan, uno raspa la sangre y entonces puede comer el pan. Pero con respecto a la sangre que está entre los dientes, puede succionarla y tragarla sin preocupación, ya que la sangre está permitida si no ha sido extraída del cuerpo. Esto indica que incluso la sangre humana que no ha sido recogida en un recipiente está permitida.

Más bien, la baraita dictamina que la sangre de pescado está permitida incluso cuando ha sido recogida en un recipiente, y cuando se enseña esa baraita, se refiere a un caso en el que hay escamas en ella y, por lo tanto, está claro que es sangre de pescado. En cambio, cuando Rav dijo que está prohibida, se refería a un caso en el que no hay escamas en la sangre y, por lo tanto, no es evidente que sea sangre de pescado.

Rav Sheshet dice: Con respecto a la sangre de los bípedos, ni siquiera existe un mandamiento de abstenerse de consumirla a priori. La Guemará plantea una objeción de la baraita: La sangre del bazo, la sangre del corazón, la sangre de los riñones y la sangre de las extremidades, todas estas están prohibidas para el consumo por una prohibición regular. En cambio, la sangre de los bípedos, es decir, los seres humanos, y la sangre de los animales rastreros y de las criaturas que se arrastran están prohibidas, pero no se incurre en responsabilidad por su consumo. La Guemará responde: Cuando se enseña en esa baraita que la sangre humana está prohibida, eso se refiere a un caso