Asimismo, excluiré la sangre de los animales rastreros, que no tienen una forma grave de impureza ritual. La impureza transmitida a una persona por el cadáver de un animal rastrero no vuelve impura la ropa, mientras que la impureza transmitida por el cadáver de un animal o ave sí vuelve impura la ropa de una persona. Asimismo, excluiré también la sangre de los huevos, pues estos no son un tipo de carne, y por último excluiré la sangre de los peces y la sangre de los saltamontes, pues están enteramente permitidos, como se explica en 21b.

La baraita continúa: El versículo dice: “Y no consumiréis ninguna clase de sangre, ya sea de ave o de animal, en cualquiera de vuestras moradas” (Levítico 7:26). El versículo menciona tanto “ave” como “animal”, porque si el versículo hubiera dicho solo “ave”, se podría haber dicho que, así como un ave es una criatura respecto de la cual la prohibición de especies diversas no se aplica, como se explicará, así también la prohibición de consumir sangre se aplica solo a un animal respecto del cual la prohibición de especies diversas no se aplica, mientras que la sangre de otros animales no está prohibida. Por lo tanto, el versículo dice: “O de animal.”

Y si el versículo hubiera mencionado solo “animal”, se podría haber dicho que, así como un animal no está incluido en la prohibición de tomar al ave madre con sus crías (véase Deuteronomio 22:6–7), así también, un ave cuya sangre está prohibida es aquella que no está incluida en la prohibición de tomar al ave madre con las crías, es decir, aves no kosher, mientras que la sangre de las aves kosher está permitida. Por lo tanto, el versículo declara: “Sea de ave o de animal”.

La Guemará plantea una dificultad: Pero di que el versículo debe interpretarse de la siguiente manera: La frase “ninguna clase de sangre” es una generalización, y la mención de “ave o animal” es un detalle. Esto es una generalización y un detalle, y el principio hermenéutico en tales casos es que la generalización incluye solo aquello que se menciona en el detalle. En consecuencia, con respecto a un ave y un animal, sí, está prohibido consumir su sangre, pero con respecto a cualquier otra cosa, la prohibición no se aplica.

La Guemará explica que cuando el siguiente versículo declara: “Cualquiera que consuma cualquier sangre, esa alma será extirpada de entre su pueblo” (Levítico 7:27), entonces volvió a generalizar. Por lo tanto, este es un caso de una generalización, un detalle y una generalización, en cuyo caso el principio hermenéutico pertinente dicta que puedes deducir que el versículo se refiere solo a elementos similares al detalle. En consecuencia, el versículo incluye todo lo que tiene los siguientes tres componentes, como se indicó anteriormente: la capacidad tanto para una forma leve de impureza ritual como para una forma grave de impureza ritual; la posibilidad de estar prohibido o permitido; y la categorización como un tipo de carne.

La Guemará objeta: Pero la última generalización no es similar a la primera generalización. La primera generalización, donde dice: “No consumiréis ninguna clase de sangre”, indica una prohibición regular, castigada con azotes, mientras que la última generalización, donde dice: “Esa alma será cortada de entre su pueblo”, indica que la prohibición se castiga con caret. En consecuencia, el principio hermenéutico para los casos de una generalización, un detalle y una generalización no debería aplicarse.

La Guemará responde: Este tanna, cuya opinión está registrada en esta baraita, es de la escuela del Rabino Yishmael, que sostiene que interpretamos generalizaciones y detalles incluso en un caso como este, aunque la última generalización no sea similar a la primera generalización.

La Guemará analiza además la baraita. El Maestro dijo que hay una generalización, y un detalle, y una generalización, y por lo tanto puedes deducir que el versículo se refiere solo a elementos similares al detalle. Así como el detalle es explícito en que se refiere a un elemento que tiene la capacidad tanto de una forma leve de impureza como de una forma grave de impureza, y tiene la posibilidad de estar prohibido o permitido, y es un tipo de carne, así también todo elemento que tiene la capacidad tanto de una forma leve de impureza ritual como de una forma grave de impureza ritual, y tiene la posibilidad de estar prohibido o permitido, y es un tipo de carne, está incluido en la prohibición de consumir sangre.

La Guemará pregunta: ¿Qué viene a incluir esta expresión: Asimismo todo elemento, que la baraitaenseña, viene a incluir además de las aves y los animales, que se mencionan explícitamente en el versículo? Después de todo, la sangre de los seres humanos, los animales rastreros, los peces y los saltamontes ya ha sido excluida de la prohibición.

Rav Adda bar Avin dijo: Esto sirve para incluir la sangre de un koy, un animal que no está categorizado de manera definitiva ni como animal domesticado ni como animal no domesticado. La Guemará pregunta: ¿Qué sostiene Rav Adda bar Avin con respecto a esto? Si sostiene que un koy es un caso incierto, ¿es necesario un versículo para enseñar la halajá en un caso de incertidumbre? Más bien, Rav Adda bar Avin sostiene que el koy es una entidad distinta, es decir, no pertenece a la categoría de animales domesticados ni de animales no domesticados, y por lo tanto su halajá debe ser enseñada.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la prohibición de consumir la sangre de un koy. ¿De dónde derivamos que su grasa también está prohibida? La Guemará responde que esto se deriva del versículo: “No comeréis ninguna [kol] grasa” (Torah, Levítico 7:23). La palabra adicional “kol” sirve para incluir la grasa de un koy como prohibida. La Guemará pregunta además: ¿De dónde derivamos que su carcasa está prohibida? La Guemará responde que esto se deriva del versículo: “No comeréis ninguna [kol] carroña de animal” (Torah, Deuteronomio 14:21). También aquí, la palabra adicional “kol” sirve para incluir la carcasa de un koy como prohibida.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que el nervio ciático de un koy está prohibido? La Guemará responde que el Misericordioso hizo que la prohibición del nervio ciático dependiera de la presencia de la cavidad del muslo, como está dicho: “Por tanto los hijos de Israel no comerán el nervio ciático que está sobre la cavidad del muslo” (Torah 32:33), y estekoytiene una cavidad [kaf] del muslo, es decir, una protuberancia redondeada de carne en su muslo con forma de cuchara.

La Guemará pregunta además: ¿De dónde derivamos el estatus de impureza del cadáver de un koy, y que el sacrificio ritual hace que su carne esté permitida para el consumo? La Guemará responde que estas halakhot se derivan por razonamiento: Del hecho de que en todos los asuntos mencionados anteriormente el Misericordioso incluyó al koy y lo hizo como un animal domesticado, es lógico que las halakhot relativas a su impureza y su sacrificio ritual sean también como las relativas a un animal domesticado.

§ La Guemará continúa analizando la baraita. El Maestro dijo en la baraita: Por lo tanto, excluiré la sangre de los bípedos, ya que tienen la capacidad de una forma grave de impureza, la impureza de un cadáver, pero no tienen la capacidad de una forma leve de impureza, ya que las halakhot de la impureza de los alimentos no se aplican a la carne humana. Pero se puede plantear una contradicción a partir de una mishná (Okatzin 3:2): Con respecto a alguien que corta carne de una persona viva para alimento, hay dos condiciones bajo las cuales se vuelve impura con la impureza de los alimentos: Primero, la carne requiere intención de comerla o de dársela a otros para comer, y, en segundo lugar, debe hacerse susceptible a la impureza al entrar en contacto con agua o con uno de los otros seis líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza.

Antes de explicar la contradicción entre esta mishná y la baraita citada anteriormente, la Guemará busca aclarar la mishná misma: Y lo siguiente era difícil para nosotros: ¿Por qué necesito intención? Que su acto de cortar sirva como intención de comer la carne. Y Reish Lakish dijo: Esto se refiere a alguien que corta la carne para dársela a un perro, y la intención de dársela a un perro no es considerada intención de usar la carne como alimento.

La Guemará pregunta: ¿Y la intención de alimentar a un perro no se considera intención de usar la carne como alimento? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Teharot 8:6): Los Sabios establecieron un principio con respecto a la impureza ritual: Con respecto a cualquier alimento que sea considerado alimento designado para una persona, una vez que se vuelve impuro con la impureza de los alimentos, permanece impuro hasta que se vuelva no apto para ser consumido por un perro?

La Guemará responde: Esa mishná se refiere a quitarle la impureza. Dado que el alimento era inicialmente apto para ser comido por una persona, su condición de impureza no puede ser quitada de él hasta que se vuelva no apto para ser consumido por un perro. En cambio, aquí, con respecto a quien corta carne, la mishná se refiere a conferirle susceptibilidad a la impureza. En este caso, si es apto para una persona, entonces es apto para un perro, es decir, es susceptible a la impureza de los alimentos; si no es apto para una persona, no es apto para un perro, es decir, no es susceptible a la impureza ritual.

La Guemará aborda la contradicción entre la mishná en Teharot y la baraita citada anteriormente: En cualquier caso, esa mishná enseña que la carne humana requiere intención, y la intención es para una forma leve de impureza ritual, es decir, este requisito de intención es necesario solo para que la carne llegue a ser susceptible a la impureza ritual como alimento. Esto aparentemente contradice la afirmación de la baraita de que la impureza de los alimentos no se aplica a la carne humana. La Guemará responde: Esta declaración de la mishná, de que la carne humana es susceptible a la impureza como alimento, se aplica mientras la persona está viva. Pero después de la muerte, su cadáver es impuro por una forma grave de impureza y ya no es susceptible a la impureza como alimento, y ese es el sentido de la baraita.

La Guemará objeta: La baraita contrasta a los animales, que son susceptibles tanto a la impureza leve como a formas más severas de impureza, y a las personas, que son susceptibles solo a la impureza ritual severa, y la Guemará ha explicado la baraita como refiriéndose a un ser humano después de la muerte. Pero en la situación correspondiente con respecto a un animal después de la muerte, si se hace referencia a su carne, entonces esta transmite impureza por una forma severa de impureza, la impureza de un cadáver animal, y si se hace referencia a su sangre, igualmente transmite impureza por una forma severa de impureza ritual, y no una forma leve de impureza ritual.

Como aprendimos en una mishná (Eduyyot 5:1): Con respecto a la sangre de los cadáveres de animales, Beit Shammai la considera pura, y Beit Hillel la considera impura, al igual que el propio cadáver, que transmite una impureza ritual severa. ¿Por qué, entonces, la baraita diferencia entre personas y animales e indica que los animales muertos son susceptibles a una forma leve de impureza ritual?

La Guemará responde: La afirmación de la baraita de que los animales son susceptibles a una forma leve de impureza después de la muerte, mientras que las personas no lo son, es necesaria solo para aquello que aprendimos en una mishná con respecto a la impureza de los alimentos (Okatzin 3:3): El cadáver de un animal no kosher, por ejemplo, un caballo o un burro, hallado en cualquier lugar, y asimismo el cadáver de un ave kosher no sacrificada ritualmente hallado en aldeas, donde no hay muchas personas y es improbable que se coma, requieren intención expresa de ser comidos para que sean considerados alimento y susceptibles a la impureza de los alimentos. Pero no requieren entrar en contacto con un líquido para ser hechos susceptibles a la impureza.

Por el contrario, el cadáver de un animal kosher en cualquier lugar, y el cadáver no sacrificado de un ave kosher o grasa prohibida hallada en los mercados, presumiblemente será comido y, por lo tanto, no requieren ni intención de ser comidos ni contacto con líquido para volverse susceptibles a la impureza.

Y Rav dijo a Rabí Ḥiyya: ¿Por qué necesito intención para que una carroña sea comida, de modo que sea considerada alimento y por lo tanto susceptible a la impureza de los alimentos, que es una forma leve de impureza ritual? Después de todo, la carroña misma ya es impura con una forma severa de impureza. Rabí Ḥiyya le dijo a Rav: Es necesario para un caso en el que hay menos de un volumen de aceituna de la carroña, que no es susceptible a la impureza de carroña, y uno lo combinó con menos de un volumen de huevo de alimento, de modo que esto y aquello juntos constituyen un volumen de huevo, que es la cantidad mínima de alimento susceptible a la impureza de los alimentos.

Rav planteó una dificultad a Rabí Ḥiyya: Si es así, que menos de un volumen de aceituna de un cadáver de animal no transmite impureza, también debería requerir contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza como alimento. Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael que, con respecto a la impureza de los alimentos, el versículo dice: “Sobre toda semilla de siembra que haya de sembrarse” (Levítico 11:37), lo cual enseña: Así como las semillas son únicas en que no llegarán finalmente a volverse impuras con una forma grave de impureza ritual y requieren contacto con líquido para volverse susceptibles a la impureza, así también, cualquier cosa que no llegará finalmente a volverse impura con una forma grave de impureza ritual requiere contacto con líquido para volverse susceptible a la impureza.

Rabí Ḥiyya le dijo a Rav: Esta afirmación se aplica a los alimentos en general, que no contienen menos de un volumen de aceituna de carcasa de animal. Pero aquí, donde el alimento sí contiene menos de un volumen de aceituna de carcasa de animal, la halakha es diferente: Dado que sería impuro con una forma severa de impureza ritual si se añadiera a la cantidad de carcasa animal hasta que hubiera un volumen de aceituna completo, no requiere contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza. En cualquier caso, esta halakha, según la cual menos de un volumen de aceituna de una carcasa se combina con menos de un volumen de huevo de alimento para completar un volumen de huevo entero susceptible a la impureza de los alimentos, se aplica solo a la carne de un animal,