y la leche de una mujer que es una zava transmiten impureza de líquidos cuando hay un cuarto delog. La saliva, la secreción similar a la gonorrea de un zav, y la orina transmiten impureza grave en cualquier cantidad.

Y si dices, de acuerdo con la opinión de Rava, que el lugar del que sale la leche se considera un manantial, entonces la leche también debería transmitir impureza grave en cualquier cantidad, como la secreción similar a la gonorrea de un zav y su saliva. Más bien, concluye de ello que el lugar del que sale la leche de una mujer no es considerado un manantial, y la leche debe hacerse susceptible a la impureza para volverse impura o transmitir impureza.

La Guemará objeta: Si es así, esta mishná en Makhshirin citada anteriormente (13a), que Rava dijo que apoya su opinión, presenta una dificultad, pues afirma que la leche de una mujer hace que el alimento sea susceptible a la impureza tanto si salió para la satisfacción del bebé como si no para su satisfacción. La mishná presenta una dificultad, ya que por lo general el alimento solo se vuelve susceptible a la impureza cuando el líquido entra en contacto con él con la satisfacción del propietario.

La Guemará explica: ¿Sostienes que la expresión: No para su satisfacción, que la mishná declara, significa que la salida de la leche no le resulta grata? No; más bien, ¿cuál es el significado de la expresión: No para su satisfacción, que la mishná declara? Significa que el niño no indicó si desea la leche o no, pero como la mente de un niño está cercana a la leche, es decir, por lo general disfruta la leche, una indicación explícita de interés o satisfacción es innecesaria para que la leche sea susceptible a la impureza ritual o para hacer impuros otros alimentos. Pero si él dice, es decir, indica explícitamente que la leche no le resulta grata, entonces la leche no es susceptible a la impureza ritual, y permanece pura.

La mishná enseña que si alguien comió un cuarto de hogaza de alimentos ritualmente impuros o bebió un cuarto de log de líquidos ritualmente impuros, o si bebió un cuarto de log de vino, y entró en el Templo y permaneció allí durante el tiempo que se tarda en comer media hogaza de pan, es responsable. La Guemará objeta: ¿Por qué necesito yo que él permanezca en el Templo para ser responsable, de tal modo que enseña: Y permaneció allí? Rav Yehuda dijo que esto es lo que la mishná está enseñando: En el caso de alguien que comió un cuarto de hogaza de alimentos ritualmente impuros o bebió un cuarto de log de líquidos impuros, o bebió un cuarto de logde vino, y permaneció ocupado en comerlos o beberlos durante no más del tiempo que se tarda en comer media hogaza de pan, y luego entró en el Templo, es responsable.

§ La mishná enseña que Rabí Elazar dice: Si alguien interrumpió su consumo del cuarto de log de vino, o si puso cualquier cantidad de agua en el vino, está exento. Los Sabios enseñaron en una baraita: Cuando la Torah instruye a Aarón el Sumo Sacerdote: “No bebas vino ni bebida embriagante, tú, ni tus hijos contigo, cuando entréis en la Tienda de Reunión, para que no muráis” (Levítico 10:9), uno podría haber pensado que esto se aplica incluso si bebió cualquier cantidad, e incluso si bebió vino de su lagar, es decir, vino que aún no ha terminado de fermentar.

Por lo tanto, el versículo declara: “Ni bebida embriagante,” indicando que solo el consumo de una cantidad de vino suficiente para intoxicar está prohibido. ¿Y cuánto vino es suficiente para intoxicar? Es como mínimo un cuarto delog de vino que tiene cuarenta días, y que ya ha fermentado.

Si es así, ¿por qué debe el versículo decir “vino”, cuando el término “bebida embriagante” habría sido suficiente? Es para decirte que, aunque uno no es pasible de muerte a manos del Cielo por ello, está prohibido beber cualquier cantidad de ello, incluso menos de un cuarto de log, y luego entrar en el Templo; y, de manera similar, está prohibido beberlo de su lagar y luego entrar en el Templo, y quien lo hace es pasible de azotes, como en el caso de cualquier otra prohibición según la ley de la Torah.

Rabí Yehuda dice: De la palabra “vino” he derivado solo que el vino está prohibido; ¿de dónde se deriva que otras bebidas embriagantes también están prohibidas? El versículo dice: “Ni bebida embriagante”. Si es así, ¿por qué debe el versículo decir “vino”? Esto viene a enseñar que por entrar al Templo después de beber vino, uno es pasible del castigo de muerte a manos del Cielo, pero por entrar después de beber otras bebidas embriagantes, se viola solo una prohibición regular.

Rabí Elazar dice que el versículo se interpreta en el sentido de: No beberás vino ni bebida embriagante, es decir, que no lo beberás de una manera embriagante. Pero si alguien interrumpió su bebida, o puso cualquier cantidad de agua en ella y la bebió, queda exento.

La Guemará explica: ¿Con respecto a qué discrepan? El primer tanna sostiene: Aprendemos por analogía verbal que el término “bebida embriagante” se refiere al vino, del término “bebida embriagante” mencionado con respecto a un nazareo en el versículo: “Se abstendrá de vino y de bebida embriagante” (Números 6:3). Allí se refiere solo al vino (véase Nazir 4a).

Pero Rabí Yehuda no deriva que el término “bebida embriagante” se refiera solo al vino por medio de la analogía verbal del término “bebida embriagante” dicho con respecto a un nazareo. En consecuencia, interpreta la palabra como refiriéndose a una bebida embriagante que no es vino. Y Rabí Elazar sostiene: ¿Cuál es el significado de la frase: “Vino y bebida embriagante”? No se refiere a dos elementos separados, sino más bien al vino en la manera en que embriaga.

La Guemará comenta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en la siguiente baraita: En el caso de alguien que comió un higo seco dulce de Ke’ila, o bebió miel o leche, todo lo cual puede tener un efecto embriagador, y él entró en el Templo y realizó el servicio del Templo, es azotado. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que cualquier elemento que embriaga está incluido en la prohibición. Rav Yehuda bar Aḥotai dice: La halajá es de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, y Rav se refirió a Rabí Elazar como el más complacido de los Sabios, ya que la halajá es conforme a su opinión.

La Guemará relata que Rav Aḥa de la ciudad de Huzal había hecho un voto de no obtener beneficio de su esposa. Se presentó ante Rav Ashi para pedirle que disolviera el voto. Rav Ashi le dijo: Ve ahora y vuelve mañana, pues acabo de beber vino, y me está prohibido emitir una decisión halájica, tal como Rav no colocaba a un portavoz delante de él para transmitir sus lecciones al público desde la comida de un día de Festival hasta el otro, es decir, hasta la mañana siguiente, debido a la embriaguez. Como era costumbre beber vino durante las comidas de Festival, Rav no daba lecciones públicas en los días festivos, ya que quien ha consumido vino no puede emitir decisiones halájicas.

Rav Aḥa le dijo: Pero, ¿acaso Rav no dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Elazar, de que si alguien diluyó con agua el vino que bebió y entró en el Templo, está exento; y el Maestro es alguien que pone agua en su vino? Rav Ashi le dijo: Eso no es difícil; esa decisión de Rabbi Elazar se aplica en un caso en que alguien bebió exactamente un cuarto de log de vino, mientras que en este caso yo bebí más de un cuarto de log de vino. En tal caso, uno no mantiene la mente clara incluso si mezcló una pequeña cantidad de agua.

§ En la continuación del pasaje en el que la Torah prohíbe a un sacerdote entrar en el Templo después de beber vino, el versículo declara: “Y para que podáis diferenciar entre lo sagrado y lo común, y entre lo impuro y lo puro; y para que instruyáis a los hijos de Israel en todos los estatutos que el Señor les ha hablado por mano de Moisés” (Levítico 10:10–11). Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo declara: “Y para que podáis diferenciar entre lo sagrado y lo común.” Estos términos se refieren a las halakhot de valores y valoraciones, dedicaciones y consagraciones, y el versículo enseña que está prohibido emitir un dictamen sobre estos asuntos después de beber vino.

“Entre lo impuro y lo puro”; estos términos indican que está prohibido que quien haya bebido vino emita decisiones con respecto a elementos ritualmente impuros y elementos ritualmente puros. “Y para instruir”; esto se refiere a emitir un dictamen sobre lo que está permitido o prohibido. “Todos los estatutos”; esto se refiere a las exposiciones halájicas de la Torah. “Que el Señor ha hablado”; esto se refiere a la halajá transmitida oralmente a Moisés desde el Sinaí. “Por mano de Moisés”; esto se refiere al Talmud, las deliberaciones sobre la Ley Oral, de las cuales se derivan conclusiones halájicas. Está prohibido enseñar cualquiera de estos temas después de beber vino.

Se podría haber pensado que está prohibido enseñar incluso la Mishna después de beber vino. Por lo tanto, el versículo declara: “y para instruir”, lo que indica que la prohibición se limita al material que proporciona instrucción halájica práctica, mientras que de la Mishna no se derivan dictámenes prácticos. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Se podría haber pensado que incluso enseñar Talmud está prohibido. Por lo tanto, el versículo declara: “y para instruir”, lo que indica que la prohibición se limita a emitir dictámenes halájicos, pero no incluye enseñar material como el Talmud, aunque de él puedan derivarse conclusiones halájicas.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita: Los dictámenes de que el cadáver de un animal rastrero es ritualmente impuro y que el cadáver de una rana es puro están excluidos de este principio, ya que quienes han bebido vino pueden emitir un dictamen halájico sobre estos asuntos. Digamos que esto es conforme a la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, quien dice que está permitido enseñar Talmud, y estas conclusiones son obvias del Talmud, y que esto no es conforme a la opinión de los Rabinos. La Guemará responde: Tú puedes incluso decir que esto es conforme a la opinión de los Rabinos, y que este caso es diferente, pues es un tema que uno podría ir a aprender en una escuela infantil, y enseñar no se considera emitir un dictamen halájico.

Rav dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, de que está permitido enseñar material del cual puede derivarse halajá, pero está prohibido emitir dictámenes halájicos. La Guemará objeta: Pero Rav mismo no colocaba un pregonero delante de él para comunicar sus lecciones a las masas desde la comida de un día de Festival hasta el otro, es decir, hasta la mañana siguiente, debido a la embriaguez. La Guemará explica: Rav es diferente, pues emitía dictámenes halájicos durante sus lecciones. La Guemará objeta además: Entonces que coloque un pregonero y dé una lección pero no emita dictámenes halájicos. La Guemará explica: Dondequiera que Rav se siente y dé una lección, no es posible que lo haga sin emitir un dictamen halájico.

MISHNÁ:Hay un caso en el que una persona puede realizar un solo acto de comer una cantidad de alimento del tamaño de una aceituna y ser responsable de traer cuatro ofrendas por el pecado y una ofrenda por la culpa por ello. ¿Cómo es eso? Esta halakha se aplica a quien está ritualmente impuro y comió grasa prohibida, y esta era sobrante de una ofrenda consagrada después del tiempo asignado para su consumo [notar], en Yom Kippur. Es responsable de traer ofrendas por el pecado por comer grasa prohibida y notar, por comer la carne de una ofrenda estando impuro, y por comer en Yom Kippur. También es responsable de traer una ofrenda por la culpa por uso indebido de propiedad consagrada.

Rabí Meir dice: Si fuera Shabat y él lo sacara de un dominio privado a un dominio público mientras lo comía, sería responsable de traer una ofrenda adicional por el pecado por realizar trabajo prohibido en Shabat. Los Sabios le dijeron: Esa responsabilidad no es del mismo tipo de prohibición, ya que no se debe al acto de comer y, por lo tanto, no debe contarse.