Concedido, si dices que Rabí Meir emitió su dictamen como una stringencia, y que uno es responsable incluso si comió el volumen de una aceituna durante un largo período de tiempo, esta es la razón por la que eltannaenseña que los Rabinos dicen: A menos que el tiempo que él emplea, es decir: A menos que su empleo de tiempo no sea mayor que el tiempo que toma comer medio pan, está exento.

Pero si dices que Rabí Meir emitió su dictamen como una leniencia, es decir, que si uno interrumpe en medio de la comida queda exento, el tanna debería haber enseñado: Y los Rabinos dicen: Si él tardó más que el tiempo que toma comer medio pan, queda exento, lo cual indicaría que si tardó menos que esa cantidad de tiempo es responsable, incluso si interrumpió su comida en medio. Más bien, ¿no es correcto concluir de ello que Rabí Meir emitió su dictamen como una stringencia? La Guemará afirma: Concluye de ello que esto es correcto.

§ Ravnai dice que Shmuel dice: Con respecto a las grasas prohibidas y con respecto al cadáver de un animal no sacrificado ritualmente, una persona es responsable por comer un volumen equivalente a una aceituna incluso con interrupciones, a menos que el tiempo que tarda de principio a fin sea mayor que el tiempo que se necesita para comer medio pan, de acuerdo con la opinión de los Rabinos en la mishná. Si comió alimentos impuros en el volumen de un cuarto de pan, o comió criaturas repugnantes o animales rastreros, o bebió un cuarto de log de líquidos impuros, se vuelve impuro y no puede participar de la teruma, incluso si el consumo se extendió durante todo el día, siempre que sean consumidos dentro del tiempo necesario para comer medio pan.

La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo Shmuel? Rav Pappa dijo que esto es lo que él está diciendo: Incluso si come el cuarto de hogaza de alimento durante todo el día, se vuelve impuro, pero eso es la halakha solo cuando comió cada volumen de una aceituna dentro del tiempo que toma comer media hogaza de pan.

La Guemará plantea una objeción de una baraita: Todos los alimentos impuros se combinan entre sí para descalificar el cuerpo de una persona para comer terumási comió un cuarto de hogaza del alimento impuro. ¿Qué, acaso no se refiere esto a un caso en que comió el cuarto de hogaza dentro del tiempo que lleva comer media hogaza de pan? La Guemará explica: No, se refiere a un caso en que comió cada volumen de aceituna dentro del tiempo que lleva comer media hogaza de pan, pero comió el cuarto de hogaza completo en más tiempo que esa medida.

La Guemará plantea una objeción de otra baraita: Todos los alimentos impuros se combinan para descalificar el cuerpo de una persona para comer terumá si comió un cuarto de hogaza del alimento impuro dentro del tiempo que lleva comer media hogaza de pan. ¿Cómo es eso? En un caso en que comió y luego volvió a comer, si desde el comienzo de la primera etapa de comer hasta el final de la última etapa de comer hay no más tiempo del que lleva comer media hogaza de pan, se combinan. Si el tiempo empleado en comer es más que eso, no se combinan.

La baraita continúa: Los Sabios no permitieron que alguien que comió menos de la medida mínima de alimentos impuros, es decir, un cuarto de hogaza, descendiera y se sumergiera en un baño ritual. Si descendió, se sumergió, ascendió y luego comió más alimento impuro, completando así el consumo de la medida total de un cuarto de hogaza, este segundo acto se combina con su consumo previo de alimento impuro y hace que la persona quede no apta para consumir teruma, a pesar de la inmersión intermedia. Los Sabios permitieron que una mujer embarazada comiera menos de la medida mínima debido al peligro de sufrir un aborto espontáneo.

Todos los líquidos impuros se combinan para descalificar el cuerpo de una persona para comer teruma si consume un cuarto de log dentro del tiempo que toma comer medio pan.¿Cómo es eso? En un caso en que bebió y luego volvió a beber, y en total bebió un cuarto de log, si desde el comienzo del primer acto de beber hasta el final del último acto de beber transcurre no más tiempo del que toma comer medio pan, se combinan. Pero si el período de beber es más que eso, no se combinan.

Con respecto a una mujer que tiene el estatus de impureza de primer grado porque entró en contacto con alguien que estaba impuro con impureza transmitida por un cadáver, los Sabios le permitieron amamantar a su hijo, y su hijo permanece puro. Si el niño toca terumá, no la vuelve descalificada, a pesar de haber consumido leche que presumiblemente se volvió impura al salir del cuerpo de la madre. Esto concluye la baraita.

La Guemará explica su objeción a partir de la baraita: En cualquier caso, la baraitaenseñó que si desde el comienzo del primer período de comer hasta el final del último período de comer hay no más tiempo del que se tarda en comer medio pan, se combinan. Esto aparentemente contradice la opinión de Ravnai, quien dice que si alguien come en total un cuarto de pan de alimento impuro y comió cada volumen de aceituna dentro del tiempo que se tarda en comer medio pan, sus actos de comer se combinan y queda descalificado para consumir teruma. La Guemará concluye: La refutación de la opinión de Ravnai es una refutación concluyente.

§ La Guemará sigue analizando la baraita. El Maestro dijo arriba: Los Sabios no permitieron que quien comió menos de la medida mínima de alimentos impuros, es decir, un cuarto de hogaza, descendiera y se sumergiera en un baño ritual. La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo; por qué está prohibido esto?

Rav Yehuda dijo que esto es lo que el tanna en la baraita está diciendo: Si él comió menos de la medida mínima que causa impureza, los Sabios no le permitieron descender e inmersarse. Pues, si descendiera, se inmersara, subiera y comiera más alimento impuro, completando así la medida total de un cuarto de hogaza dentro del tiempo que toma comer media hogaza, todo el alimento impuro que comió se combinaría para descalificarlo de comer teruma; y, sin embargo, él podría llegar a decir: Mi primera inmersión después de mi primer consumo de alimento impuro fue efectiva para mí, y no se requiere ninguna inmersión adicional ahora que comí solo otra media medida de alimento impuro. Pero, en realidad, él no sabe que la inmersión es efectiva para purificarlo solo al final, y que, si ahora entra en contacto con teruma, la descalificará. Por lo tanto, los Sabios prohibieron la inmersión en tal caso para evitar que uno llegue a esta conclusión errónea.

La Guemará analiza otra declaración de la baraita: Se enseñó que los Sabios permitieron que una mujer embarazada comiera menos de la medida mínima debido al peligro de que sufriera un aborto espontáneo. Bajo la suposición de que se le permite comer solo menos de la medida, pero no una medida completa, la Guemará objeta: Puesto que se le permite debido al peligro, que coma incluso mucho, es decir, más que la medida. Rav Pappa dijo que esto es lo que la baraitaestá enseñando: Permitieron a una mujer embarazada comer menos de la medida de un volumen equivalente a una aceituna dentro del tiempo que lleva comer medio pan, incluso si finalmente come mucho de esta manera, debido al peligro de sufrir un aborto espontáneo.

La Guemará sigue analizando la baraita: Se enseñó que, con respecto a una mujer que entró en contacto con alguien que estaba impuro debido a un cadáver, los Sabios permitieron que ella amamantara a su hijo, y su hijo permanece puro y por lo tanto puede ser alimentado con teruma. La Guemará pregunta: ¿Por qué está puro? En cuanto mama de la leche de su madre, se vuelve impuro por la leche.

Y si dijeras que la leche de la madre no fue hecha susceptible a la impureza porque nunca entró en contacto con un líquido, lo cual es necesario para hacer que un alimento sea susceptible a la impureza, no es así, pues ella es hecha susceptible a la impureza ritual debido a la gota de leche que está untada en el pezón. Como esta gota no es consumida por el niño, adquiere el estatus de líquido en lugar de alimento, y posteriormente hace susceptible a la impureza al resto de la leche que pasa por el pezón. Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: La baraita se refiere a un caso en que el niño mamó con una sola succión fuerte, y por lo tanto no dejó una gota de leche untada en el pezón.

Rava dijo: Hay dos refutaciones de esta afirmación: Una es que vemos que la boca del bebé está llena de leche, lo que significa que es imposible que haya succionado con tanta fuerza que inmediatamente tragara toda la leche sin dejar una gota en el pezón. Y además, la leche materna no necesita ser hecha susceptible a la impureza como otros alimentos para volverse impura y transmitir impureza. Esto se debe a que el lugar de donde sale la leche es un manantial, es decir, tiene el mismo estatus que el cuerpo de la mujer. Por lo tanto, si la mujer es impura, su leche también es impura.

Rava explica: Como enseña una mishná (Makhshirin 6:8), la leche de una mujer hace que el alimento con el que entra en contacto sea susceptible a la impureza, ya sea que salga para la satisfacción del bebé o no para su satisfacción. En cambio, la leche de un animal hace que el alimento sea susceptible a la impureza solo si sale para la satisfacción del dueño del animal.

¿No es correcto decir que, cuando la mishná establece que la leche salió no para la satisfacción del lactante, significa que la leche no es apta para él en ese momento, y, sin embargo, la mishná enseña que hace que el alimento sea susceptible a la impureza? Dado que los líquidos generalmente hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza solo si entran en contacto con el alimento con la aprobación del propietario, está claro que la leche de una mujer tiene un estatus diferente al de otros alimentos o líquidos. Esto significa que no necesita entrar en contacto con un líquido para volverse impura o para transmitir impureza a otro objeto. Por lo tanto, la pregunta sigue en pie: ¿por qué el niño permanece puro cuando bebe este líquido impuro?

Más bien, Rava dijo que esta es la razón por la que su hijo permanece puro: La razón es que es incierto si mamó la medida de leche necesaria para descalificarlo de consumir terumá, o si no mamó una cantidad suficiente de leche. Y aun si dices que mamó una cantidad suficiente de leche, sigue siendo incierto si mamó la cantidad requerida de leche dentro del tiempo que lleva comer medio pan, o si mamó esa cantidad en más tiempo del que lleva comer medio pan y, por lo tanto, no queda descalificado de consumir terumá.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rava, ¿es correcto que el lugar de donde sale la leche sea considerado como un manantial, y por lo tanto, si la mujer es impura, la leche también es impura, y no necesita ser hecha susceptible a la impureza ritual por contacto con un líquido?

Pero, ¿acaso no aprendimos en una mishná (Kelim 8:11): En el caso de una mujer menstruante de cuyos pezones goteaba leche, y esta cayó en el espacio de aire de un horno, el horno se vuelve impuro. Y esto plantea una dificultad para nosotros: ¿De qué manera la leche fue hecha susceptible a la impureza, de modo que pueda volverse impura o volver impuro al horno? Y Rabbi Yoḥanan dijo: Fue hecha susceptible por la gota de leche untada sobre el pezón. Aparentemente, Rabbi Yoḥanan sostiene que la leche de una mujer debe ser hecha susceptible para contraer impureza.

Y si dijeras que Rava no sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan, ya que a un amora se le permite discrepar de otro, ¿acaso no se enseñó en una baraita: Resulta que dices que hay nueve líquidos con respecto a un zav: el sudor, el pus maloliente y el excremento líquido son más puros que todos ellos, es decir, no se vuelven impuros ni hacen que otros objetos sean susceptibles a la impureza. Las lágrimas que salen de su ojo, y la sangre que sale de su herida,