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בְּטוּמְאָה יְשָׁנָה, מַאי שְׁנָא חֲלָבִין וּבִיאַת מִקְדָּשׁ דְּמוֹדוּ לֵיהּ, דְּאִם רָצָה יֹאמַר: ״מֵזִיד הָיִיתִי״? טוּמְאָה יְשָׁנָה נָמֵי מְתָרֵץ דִּיבּוּרֵיהּ, דְּאִם רָצָה יֹאמַר: ״לֹא עָמַדְתִּי בְּטוּמְאָתִי אֶלָּא טָבַלְתִּי״!
que la baraita se está refiriendo a un caso de impureza antigua, donde los testigos le dijeron: Te volviste impuro ayer, qué diferencia hay en los casos de comer grasa prohibida y entrar al Templo estando impuro, en los que los Rabinos conceden a Rabí Yehuda que uno no está obligado a traer una ofrenda por el pecado aunque su negación sea contradicha por dos testigos? Está exento ya que, si quisiera, podría decir: Yo lo hice intencionalmente. Por lo tanto, su negación puede interpretarse en el sentido de: Mi acto de comer la grasa prohibida o entrar al Templo no fue involuntario sino intencional. Si es así, si niega que está en un estado de impureza antigua, también puede explicar su declaración, ya que, si quisiera, podría decir que quiso decir: No permanecí en mi estado de impureza ritual, sino que me sumergí en un baño ritual.
אָמַר רָבִינָא: לְעוֹלָם בְּטוּמְאָה יְשָׁנָה, וּכְגוֹן דְּאָמְרִי לֵיהּ עֵדִים: אָכַלְתָּ קָדָשִׁים בְּטוּמְאַת הַגּוּף, וְהוּא אָמַר לְהוֹן: ״לֹא נִטְמֵאתִי״, דְּהָכָא לָא מְתָרֵיץ דִּיבּוּרֵיהּ. דְּלֵיכָּא לְמֵימַר לֹא עָמַדְתִּי בְּטוּמְאָה אֲבָל טָבַלְתִּי,
Ravina dijo: En realidad, la baraita puede estar refiriéndose a un caso de impureza antigua, y, sin embargo, los Rabinos distinguen entre la negación de una persona de que es impura y su negación de que comió o entró en el Templo. El caso es uno en el que los testigos le dicen: Comiste carne sacrificial mientras estabas en un estado de impureza física, y él les dice: No me volví impuro. La razón por la que está obligado a traer una ofrenda es que aquí no puede explicar su declaración, pues no se puede decir que la frase: No me volví impuro, pueda explicarse en el sentido de: No permanecí en un estado de impureza, sino que más bien me sumergí.
מַאי אָמַר לְהוֹן? ״טָבַלְתִּי וְאָכַלְתִּי״, כִּי אָמַר לְהוֹן הָכִי, אִיתַּכְחַשׁ לֵיהּ דִּבּוּרֵיהּ קַמָּא מִיהָא בְּטוּמְאַת מַגָּעוֹ!
Ravina explica: ¿Qué les diría para explicar su afirmación de que no se volvió impuro? Si dice: Me sumergí y comí, entonces, cuando les dice esto, su declaración inicial ha sido contradicha en cualquier caso con respecto a su impureza transmitida por contacto. Su afirmación inicial de que no se volvió impuro no fue ajustada con respecto a este asunto, y esa afirmación fue contradicha por los dos testigos.
אָמַר רַב נַחְמָן: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: לֹא אֲמָרָהּ [רַבִּי יְהוּדָה] אֶלָּא בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ וּלְעַצְמוֹ.
Rav Naḥman dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, de que incluso si dos testigos atestiguan que una persona se volvió impura, y él afirma que no se volvió impura, se le considera creíble acerca de sí mismo más que el testimonio de cien personas. Rav Yosef dice: Rabí Yehuda dijo que se le considera creíble cuando afirma que está puro frente al testimonio de testigos solo cuando la persona está sola y solo con respecto a sí misma, pero en lo que respecta a otros, se le considera impura.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר לַחֲכָמִים, שֶׁאִם אָמְרוּ לוֹ שְׁנַיִם: בָּעַלְתָּ שִׁפְחָה חֲרוּפָה, וְהוּא אוֹמֵר: לֹא בָּעַלְתִּי – מְהֵימַן, דְּאִי בָּעֵי אָמַר לְהוֹן: לֹא גָּמַרְתִּי בִּיאָתִי.
Reish Lakish dice: Aunque, según Rabbi Meir, uno está obligado a traer una ofrenda basándose en el testimonio de dos testigos de que comió grasa prohibida incluso si lo negó, Rabbi Meir concede a los Rabinos que si dos testigos le dijeron: Tuviste relaciones sexuales con una sierva desposada, y él dice: No tuve relaciones sexuales, se le considera creíble, ya que, si quiere, puede decirles: No completé mi acto de relación sexual, en cuyo caso, como se dijo anteriormente (10b), no está obligado a traer una ofrenda por la culpa.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר לַחֲכָמִים בְּנָזִיר טָמֵא, שֶׁאָמְרוּ לוֹ שְׁנַיִם: נִטְמֵאתָ, וְהוּא אוֹמֵר: לֹא נִטְמֵאתִי – פָּטוּר, דְּאִי בָּעֵי אָמַר: נִשְׁאַלְתִּי עַל נִזְירִי.
Asimismo, Rav Sheshet dice: Rabbi Meir concede a los Rabinos en el caso de un nazireo impuro, es decir, alguien a quien dos testigos le dijeron: Te volviste impuro y, por lo tanto, estás obligado a traer una ofrenda por el pecado, y él dice: No me volví impuro, que está exento, ya que, si quiere, puede decir: Solicité a una autoridad halájica que disolviera mi voto de nazireato, y esta lo disolvió. Por lo tanto, me estaba permitido volverme impuro. A los nazireos les está prohibido volverse impuros con la impureza transmitida por un cadáver, mientras que los no nazireos pueden entrar en contacto con un cadáver.
אָמַר אַבָּיֵי: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר לַחֲכָמִים, שֶׁאִם אָמְרוּ לוֹ שְׁנַיִם: יוֹדֵעַ אַתָּה בְּעֵדוּת פְּלוֹנִי, וְהוּא אוֹמֵר: לֹא יָדַעְתִּי – פָּטוּר, דְּאִי בָּעֵי אָמַר: לֹא נִתְכַּוַּונְתִּי לְעֵדוּת.
Asimismo, Abaye dice: Rabí Meir concede a los Rabinos que si dos testigos le dijeron a una persona: Tú conoces testimonio acerca de fulano, y él dice: No sé, y presta juramento en ese sentido, queda exento de traer una ofrenda por hacer un falso juramento de testimonio. La razón es que si quiere, puede decir: Sí presencié el hecho, pero no tenía la intención de dar testimonio, en cuyo caso queda exento de traer una ofrenda por hacer un falso juramento de testimonio.
אָכַל חֵלֶב וָחֵלֶב בְּהֶעְלֵם (אַחַת) [אֶחָד]. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי זֵירָא: אַמַּאי אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא חַטָּאת אַחַת וְהָא שְׁנֵי זֵיתֵי חֵלֶב אָכַל!
§ La mishná enseña que si alguien comió inadvertidamente un volumen de aceituna de grasa prohibida y luego comió otro volumen de aceituna de grasa prohibida durante un solo lapso de conciencia, está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado. Rabí Zeira objeta esto: ¿Por qué está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado? ¿Acaso no comió dos volúmenes de aceituna de grasa prohibida?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הֶעְלֵמוֹת מְחוּלָּקוֹת, וְהָכָא הֶעְלֵם אֶחָד הוּא דְּאִיכָּא.
Abaye dijo a Rabí Zeira: Uno está obligado a traer dos ofrendas por el pecado solo cuando comió cantidades del tamaño de una aceituna de grasa prohibida durante lapsos de conciencia separados, por ejemplo, comió grasa prohibida cuando no sabía que estaba prohibida, y posteriormente llegó a saber de la prohibición y luego la olvidó y comió otra cantidad del tamaño de una aceituna de grasa prohibida. Esto se deriva del versículo: “Si su pecado que cometió le es dado a conocer, entonces traerá como su ofrenda una cabra, hembra sin defecto, por su pecado que cometió” (Levítico 4:28). Pero aquí hay solo un lapso de conciencia.
אִיכָּא דְּמַקְשֵׁי לֵיהּ הָכִי: טַעְמָא דְּהֶעְלֵם אֶחָד, הָא בִּשְׁתֵּי הֶעְלֵמוֹת חַיָּיב שְׁתַּיִם. אַמַּאי? שֵׁם חֵלֶב אֶחָד הוּא! אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הֶעְלֵמוֹת מְחוּלָּקִין.
La Guemará cita una versión diferente de la discusión entre Rabí Zeira y Abaye. Hay quienes afirman que Rabí Zeira planteó su dificultad a Abaye de esta manera: La razón por la que uno está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado por sus dos transgresiones de comer grasa prohibida es que ambos actos tuvieron lugar durante un solo lapso de desconocimiento; pero si comió grasa prohibida en dos lapsos de desconocimiento, está obligado a traer dos ofrendas por el pecado. Pero ¿por qué? Es una sola categoría de prohibición de grasa la que ha violado, y por lo tanto debería traer solo una ofrenda por el pecado. Abaye dijo a Rabí Zeira: Con respecto a traer ofrendas por el pecado, lapsos separados de desconocimiento lo hacen responsable de traer múltiples ofrendas.
אָכַל חֵלֶב וָדָם פִּיגּוּל וְנוֹתָר – חַיָּיב כּוּ׳.
§ La mishná enseña: Si alguien comió grasa prohibida, y sangre, y piggul, y notar en un solo lapso de conciencia, es responsable de traer una ofrenda por el pecado por cada uno de ellos. En un caso en que alguien comió medio volumen de una aceituna y luego comió otro medio volumen de una aceituna durante un solo lapso de conciencia, si las dos mitades eran del mismo tipo de alimento prohibido, es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Si eran de dos tipos, está exento.
מִמִּין אֶחָד חַיָּיב, פְּשִׁיטָא! אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם בַּר תּוּטֵינִי: כְּגוֹן שֶׁאֲכָלוֹ בִּשְׁנֵי תַמְחוּיִין, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: דְּאָמַר תַּמְחוּיִין מְחוּלָּקִין.
La Guemará plantea una dificultad: El dictamen de que, si alguien comió dos mitades del volumen de una aceituna de un tipo de alimento, está obligado a traer una ofrenda por el pecado es obvio, ya que comió un volumen de aceituna de un alimento prohibido. Reish Lakish dijo en nombre de bar Tutini: Esto se refiere a un caso en el que comió esas porciones de dos platos, y ello está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dice que comer alimento de platos distintos diferencia sus actos de consumo y los convierte en transgresiones separadas.
מַהוּ דְּתֵימָא: כִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ – לָא שְׁנָא לְקוּלָּא, וְלָא שְׁנָא לְחוּמְרָא. קָא מַשְׁמַע לַן דְּחַיָּיב, אַלְמָא: לְחוּמְרָא אָמַר, לְקוּלָּא לָא אָמַר.
Este dictamen fue necesario no sea que digas que cuando el rabino Yehoshua dice que platos separados convierten sus actos en transgresiones separadas, no es diferente si este principio resulta en una leniencia y no es diferente si resulta en una severidad. Por lo tanto, la mishná nos enseña que si comió dos medias aceitunas de dos platos, es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Evidentemente, el rabino Yehoshua dice que comer alimento de platos separados convierte sus actos de consumo en transgresiones separadas solo cuando este principio produce una severidad, pero no lo dijo como una leniencia.
אִיכָּא דְּאָמַר עַל סֵיפָא: מִשְּׁנֵי מִינִין – פָּטוּר. פְּשִׁיטָא! אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם בַּר תּוּטֵינִי: כְּגוֹן שֶׁאֲכָלוֹ בִּשְׁנֵי תַמְחוּיִין, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: דְּאָמַר תַּמְחוּיִין מְחוּלָּקִין.
Hay quienes dicen que esta discusión se refería a la cláusula final de la mishná: En un caso en que alguien comió medio volumen de aceituna y luego comió otro medio volumen de aceituna durante un solo lapso de inconsciencia, si eran de dos tipos de alimento, está exento. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es eso obvio, ya que no comió un volumen entero de aceituna de un solo tipo? Reish Lakish dijo en nombre de bar Tutini: La mishná se refiere a un caso en que comió un volumen de aceituna de un solo tipo, pero lo comió en dos platos, y ello está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dice que comer alimento de platos separados diferencia sus actos de consumo y los convierte en transgresiones separadas.
דְּמַהוּ דְּתֵימָא: כִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ – לְחוּמְרָא אָמַר, לְקוּלָּא לָא אָמַר. קָא מַשְׁמַע לַן: מִשְּׁנֵי מִינִין פָּטוּר.
Este dictamen fue necesario no sea que digas que cuando el rabino Yehoshua dice que platos separados convierten sus actos en transgresiones separadas, lo dice solo cuando ello resulta en una severidad, pero no lo dice cuando ello resulta en una lenidad. Por lo tanto, la mishná nos enseña que, si comió un volumen de aceituna de dos tipos de alimento, está exento.
מַאי מִשְּׁנֵי מִינִין? מִמִּין אֶחָד הוּא, וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ שְׁנֵי מִינִים – מִשּׁוּם דַּאֲכָלוֹ בִּשְׁנֵי תַמְחוּיִין, וְקָתָנֵי: פָּטוּר, אַלְמָא לָא שְׁנָא לְקוּלָּא וְלָא שְׁנָא לְחוּמְרָא קָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
La Guemará explica: ¿Qué quiere decir la mishná cuando expone el caso de comer de dos tipos de alimento? En realidad, es un caso de dos medias aceitunas de un solo tipo de alimento; ¿y por qué el tanna lo llama dos tipos? Es porque lo comió en dos platos, media aceituna en cada plato, y la mishná enseña que está exento. Evidentemente, no es diferente si ello resulta en una leniencia y no es diferente si ello resulta en una severidad; en ambos casos Rabí Yehoshua dice que platos separados convierten los actos de comer de una persona en transgresiones separadas.
מִדְּסֵיפָא מִין אֶחָד וּשְׁנֵי תַמְחוּיִין, רֵישָׁא מִין אֶחָד וְתַמְחוּי אֶחָד. פְּשִׁיטָא!
La Guemará objeta: Del hecho de que en la cláusula final, cuando la mishná se refiere a dos tipos de alimento, en realidad quiere decir un tipo de alimento, pero el caso es aquel en que uno lo comió de dos platos, se puede inferir que cuando la cláusula inicial establece que si uno comió dos mitades del volumen de una aceituna de un tipo de alimento, está obligado a traer una ofrenda por el pecado, debe significar que es un tipo de alimento y que lo comió de un plato. Pero si es así, ¿por qué es necesario enunciar esta halajá? ¿No es obvio?
אָמַר רָבִינָא: כְּגוֹן שֶׁהָיְתָה לוֹ יְדִיעָה בֵּינְתַיִים, וְאַלִּיבָּא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל, דְּאָמַר: אֵין יְדִיעָה לַחֲצִי שִׁיעוּר.
Ravina dijo: La mishná se refiere a un caso en que él comió las dos mitades de tamaño de aceituna, pero tuvo un período de conciencia en el intervalo, por ejemplo, comió sin darse cuenta media aceituna de grasa prohibida, luego se dio cuenta de que lo había hecho, y posteriormente volvió a comer sin darse cuenta otra media aceituna de grasa prohibida. Y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, quien dice: No hay conciencia para una media medida. Si alguien realizó sin darse cuenta una media medida de un acto prohibido y luego tomó conciencia de su transgresión, y después nuevamente realizó sin darse cuenta otra media medida del acto prohibido, su conciencia en el intervalo no impide que los dos actos se combinen. En consecuencia, en el caso aquí, es como si hubiera comido una aceituna completa durante un solo lapso de falta de conciencia.
דִּתְנַן: הַכּוֹתֵב שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת בִּשְׁתֵּי הֶעְלֵמוֹת, אַחַת שַׁחֲרִית וְאַחַת עַרְבִית – רַבָּן גַּמְלִיאֵל מִחַיַּיב, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.
Como aprendimos en una mishná (Shabat 105a): Con respecto a quien escribe dos letras en Shabat, que es el mínimo que se debe escribir para ser considerado responsable por esta labor prohibida, y lo hizo sin darse cuenta en dos lapsos separados de conciencia, una letra por la mañana y una letra por la tarde, Rabán Gamliel lo considera responsable de traer una ofrenda por el pecado por escribir en Shabat, y los Sabios lo consideran exento.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: אֵין יְדִיעָה לַחֲצִי שִׁיעוּר, וְרַבָּנַן סָבְרִי: יֵשׁ יְדִיעָה לַחֲצִי שִׁיעוּר.
La base de esta disputa es que Rabán Gamliel sostiene que no hay conciencia para una media medida. Por lo tanto, el hecho de que se haya dado cuenta de su transgresión después de escribir la primera letra no tiene importancia. Su conciencia no divide entre el primer acto de escribir una letra y el segundo acto de escribir una letra. Y los Rabinos sostienen: hay conciencia para una media medida. En consecuencia, se considera que las dos medias medidas fueron realizadas durante lapsos de conciencia separados, y no se combinan para hacerlo responsable de traer una ofrenda por el pecado.
מַתְנִי׳ כַּמָּה יִשְׁהֶא בָּאוֹכָלִין? כְּאִילּוּ אוֹכֵל קְלָיוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַד שֶׁיִּשְׁהֶא מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף כְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס – חַיָּיב.
MISHNÁ:¿Cuánto tiempo puede emplear una persona mientras come un volumen de aceituna de alimento prohibido y seguir siendo responsable por violar la prohibición? La duración se calcula como si estuviera comiendo grano tostado, que se come un grano a la vez. Si come el volumen de aceituna de alimento prohibido dentro del tiempo que tomaría comer un volumen de aceituna de grano tostado, es responsable. Esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: A menos que el tiempo que emplea de principio a fin sea más que el tiempo que toma comer medio pan [peras], es responsable.
אָכַל אוֹכָלִין טְמֵאִין וְשָׁתָה מַשְׁקִין טְמֵאִין, שָׁתָה רְבִיעִית יַיִן וְנִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ וְשָׁהָה כְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס – חַיָּיב, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אִם פָּסֵק בָּהּ אוֹ אִם נָתַן בּוֹ מַיִם כׇּל שֶׁהוּא – פָּטוּר.
Asimismo, quien comió un cuarto de hogaza de alimentos ritualmente impuros o bebió un cuarto de log de líquidos ritualmente impuros dentro del tiempo que se tarda en comer media hogaza de pan queda inhabilitado para participar de la teruma, la porción de la producción designada para los sacerdotes, hasta que se purifique. Del mismo modo, si alguien bebió un cuarto-log de vino y entró en el Templo, y permaneció allí durante el tiempo que se tarda en comer media hogaza de pan, es responsable. Rabí Elazar dice: Si interrumpió su consumo del cuarto de log de vino o si puso cualquier cantidad de agua en el vino, queda exento.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: רַבִּי מֵאִיר, לְחוּמְרָא קָאָמַר אוֹ לְקוּלָּא קָאָמַר? לְחוּמְרָא קָאָמַר, וְהָכִי קָתָנֵי: כְּאִילּוּ אוֹכֵל קְלָיוֹת, דַּאֲפִילּוּ כּוּלֵּיהּ יוֹמָא. וְאַף עַל גַּב דְּמִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף יוֹתֵר מִכְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס, כֵּיוָן דִּמְשִׁיכָה אֲכִילְתֵיהּ – מִחַיַּיב. וַאֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן: דְּעַד שֶׁיִּשְׁהֶא בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס הוּא דְּחַיָּיב יוֹתֵר מִכְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס – פָּטוּר.
GEMARA:Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Rabí Meir sostiene su opinión, que la duración del tiempo se calcula como si uno estuviera comiendo grano tostado, como una stringencia o la sostiene como una leniencia? La Guemará explica: ¿La sostiene como una stringencia, y esto es lo que está enseñando: La duración se calcula como si estuviera comiendo grano tostado poco a poco, y por lo tanto incluso si le toma todo el día consumir un volumen de aceituna del alimento prohibido, y aunque de principio a fin emplea más que el tiempo que lleva comer medio pan, puesto que consumió un volumen completo de aceituna en un acto prolongado de comer, es responsable; y los Rabinos le dijeron que, a menos que emplee menos del tiempo que lleva comer medio pan, es responsable, pero si emplea más que el tiempo que lleva comer medio pan, está exento?
אוֹ דִלְמָא לְקוּלָּא קָאָמַר, דְּהָכִי קָתָנֵי: כְּאִילּוּ אוֹכֵל קְלָיוֹת, וְהוּא דְּלָא אַיפְסֵיק בֵּינֵי וּבֵינֵי, אֲבָל דְּאַיפְסֵיק בֵּינֵי וּבֵינֵי, אַף עַל גַּב דְּמִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס – פָּטוּר. וְאָמְרוּ לֵיהּ רַבָּנַן: כֵּיוָן דְּמִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס הוּא – חַיָּיב?
O quizás Rabí Meir expresa su opinión como una lenidad, pues esto es lo que enseña: La duración se calcula como si estuviera comiendo grano tostado, que se come continuamente, un grano tras otro, y por lo tanto solo es responsable si no hizo ninguna pausa en absoluto entre sus bocados. Pero si hizo una pausa entre ellos, entonces, aunque la duración de principio a fin fue menor que el tiempo que se tarda en comer medio pan, queda exento; y los Rabinos le dijeron: Puesto que el lapso de tiempo de principio a fin es menor que el tiempo que se tarda en comer medio pan, es responsable, a pesar de las interrupciones.
תָּא שְׁמַע: וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עֵד שֶׁיִּשְׁהֶא בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף.
La Guemará sugiere una resolución: Ven y escucha la mishná: Y los Rabinos dicen: A menos que el lapso de tiempo que él emplea de principio a fin sea el tiempo que toma comer medio pan.

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