Debería enseñar lo contrario, es decir, debería decir: Equipararon a quien participa en la etapa inicial de la relación sexual con quien completa el acto, pues es obvio que quien completa el acto es responsable.

El tannale dijo a Rav Sheshet: ¿Debo quitar esta baraita, ya que aparentemente está corrompida? Rav Sheshet le dijo: No; no quites la baraita, pues esto es lo que está enseñando: Los Sabios consideraron a quien completa un acto atípico de relación sexual con una sierva desposada, por el cual él no es responsable, como alguien que participa en la etapa inicial de la relación con ella de la manera típica, por la cual también está exento. Derivaron esto del hecho de que está escrito: “Yace carnalmente.”

Del mismo modo, interpretaron que quien mantiene relaciones intencionalmente de manera atípica con una sierva, por lo cual ambos quedan exentos, como quien hace eso de manera típica sin intención, como está escrito: “Yace carnalmente.” Y también interpretaron que quien mantiene relaciones de manera atípica con una sierva desposada mientras él está despierto, por lo cual ambos quedan exentos, como quien hace eso mientras está dormido. ¿Cuál es la razón? Derivaron esto del hecho de que está escrito: “Yace carnalmente.”

La Guemará concluye: Se ha determinado que quien mantiene relaciones intencionalmente o mantiene la etapa inicial de la relación con una sierva desposada es como quien lo hace sin intención con todas aquellas con quienes las relaciones están prohibidas, lo que significa que está exento. Del mismo modo, quien mantiene relaciones con una sierva desposada de manera típica mientras duerme es como quien lo hace, mientras duerme, con todas aquellas otras con quienes las relaciones están prohibidas, y asimismo está exento. Además, también se ha determinado que quien mantiene relaciones atípicas con una sierva desposada mientras está despierto es como quien lo hace con todas aquellas con quienes las relaciones están prohibidas, mientras duerme, y también está exento.

MISHNÁ: Si unos testigos le dijeron a una persona: Vimos que comiste grasa prohibida, está obligado a traer una ofrenda por el pecado si lo hizo sin intención. Si un testigo dice: Él comió grasa prohibida, y un testigo dice: Él no comió grasa prohibida, o si una mujer dice: Él comió grasa prohibida, y una mujer dice: Él no comió grasa prohibida, está obligado a traer una ofrenda provisional de culpa, traída por quien no está seguro de si cometió un pecado que requiere una ofrenda por el pecado. Si un testigo dice: Él comió grasa prohibida, y la propia persona dice: Yo no comí grasa prohibida, está exento.

Si dos testigos dicen: Él comió grasa prohibida, y la propia persona dice: Yo no comí grasa prohibida, Rabí Meir considera que es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Rabí Meir dijo: Esta conclusión puede derivarse a fortiori: Si dos testigos pudieron hacerlo responsable de recibir la severa pena de muerte, ¿no pueden hacerlo responsable de sacrificar una ofrenda, que es relativamente más leve? Los Sabios le dijeron: Los testigos no pueden hacer responsable a otra persona de traer una ofrenda en contra de su propia declaración, pues ¿qué pasa si quiere decir: Yo lo hice intencionalmente, en cuyo caso quedaría exento de traer una ofrenda?

Si alguien comió una cantidad del tamaño de una aceituna de grasa prohibida y luego comió otra cantidad del tamaño de una aceituna de grasa prohibida durante un solo lapso de desconocimiento, es decir, en un caso en que no descubrió entretanto que la grasa está prohibida, o que el alimento que está comiendo es grasa prohibida, es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado. Si alguien comió grasa prohibida, y sangre, y piggul, y notar en un solo lapso de desconocimiento, es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todos y cada uno de ellos. Esta es una stringencia que se aplica a quien come varios tipos de alimento prohibido y no se aplica a quien come un tipo de alimento prohibido.

Y una stringencia que se aplica a quien come un tipo de alimento prohibido, y no a quien come varios tipos de alimento prohibido, es que, si alguien comió medio volumen de aceituna y luego comió otro medio volumen de aceituna durante un solo lapso de desconocimiento, en un caso en que ambos eran de un tipo de alimento prohibido, es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Si eran de dos tipos, está exento, porque no comió un volumen de aceituna de ningún alimento prohibido específico.

GEMARA: La mishná enseña: Si testigos le dijeron: Comiste grasa prohibida, él está obligado a traer una ofrenda por el pecado. La Guemará analiza la primera cláusula de la mishná: Dado que la mishná emplea la forma plural de la palabra dijeron, ¿cuántos testigos están involucrados en el caso? Debe haber al menos dos testigos. ¿Y qué les dice él en respuesta? Si decimos que guarda silencio y no los contradice, entonces puede inferirse que es solo cuando responde con silencio a la afirmación de dos testigos que trae una ofrenda por el pecado, pero por guardar silencio en respuesta a la afirmación de un testigo, no trae una ofrenda por el pecado.

Pero di la cláusula intermedia: Si un testigo dice que él comió grasa prohibida, y la propia persona dice: No comí eso, está exento. La Guemará infiere: La razón por la que está exento es que lo contradice. Pero si guarda silencio, es responsable, y con mayor razón si guarda silencio cuando dos testigos afirman que comió grasa prohibida. Esto contradice la inferencia de la primera cláusula de que el silencio en respuesta a un testigo no hace a una persona responsable de traer una ofrenda por el pecado.

Más bien, la primera cláusula se refiere a un caso en el que él contradice la afirmación de los dos testigos. ¿De quién es esta opinión? Es la de Rabí Meir, quien dice en la continuación de la mishná que la contradicción de la persona al testimonio de dos testigos no es considerada una contradicción, y está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Pero según la opinión de los Rabinos, está exento.

La Guemará pregunta: Y según esta respuesta, ¿qué nos enseña el tanna en la primera cláusula? De la cláusula posterior tú ya aprendes que, según Rabí Meir, uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado como resultado del testimonio de dos testigos, incluso si él los contradice. La Guemará responde: La cláusula posterior aclara la primera cláusula, y esto es lo que nos enseña: Este asunto que fue expuesto en la primera cláusula es en realidad objeto de una disputa entre Rabí Meir y los Sabios, y esa disputa se refiere a un caso en el que él contradice su testimonio.

Algunos dicen una explicación diferente de la primera cláusula: El caso es aquel en que solo un testigo afirma que el individuo comió grasa prohibida, y ocasionalmente la forma verbal en plural en la expresión: Los testigos le dijeron, puede también usarse para referirse a un solo testigo. Como aprendimos en una mishná (Yevamot 87b): Con respecto a una mujer cuyo marido fue al extranjero, y testigos vinieron y le dijeron: Tu marido murió, y ella se casó con otro hombre sobre la base de este testimonio, y después su marido regresó, ella debe dejar tanto a este hombre, su primer marido, como a aquel, con quien se casó posteriormente. Esta mishná indica que la expresión en plural puede usarse en el caso de un solo testigo, ya que sostenemos que esta mishná se refiere incluso a un caso en que un testigo declaró que su marido murió.

¿De dónde se infiere esto? Se infiere del hecho de que la cláusula final de esa mishná enseña: Si ella se casó sin consentimiento y luego su primer marido regresó, se le permite volver con él. ¿Qué quiere decir la mishná cuando afirma que ella volvió a casarse sin consentimiento? Significa que volvió a casarse sin el consentimiento del tribunal, que se concedería sobre la base del testimonio de un testigo. Más bien, dos testigos declararon que su marido había muerto. Dado que ese es un testimonio halájico pleno, se le permite volver a casarse de manera independiente, incluso sin el consentimiento explícito del tribunal.

Por inferencia, se puede concluir que la primera cláusula se refiere a un caso en que ella se casó con el consentimiento del tribunal y sobre la base del testimonio de un solo testigo. Evidentemente, esa mishná enseña la forma plural de la palabra: Dijeron, cuando se refiere a un solo testigo, y aquí también, en esta mishná donde enseña la frase: Testigos le dijeron, esto indica que incluso un solo testigo hace a una persona responsable de traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará pregunta: ¿Y qué dice él en respuesta al testigo? Si decimos que contradice al testigo, ¿trae una ofrenda? ¿Pero acaso la cláusula intermedia no enseña: Si un testigo dice: Él comió grasa prohibida, y la propia persona dice: Yo no comí grasa prohibida, queda exento?

Más bien, si se refiere a un caso en el que él guarda silencio, la cláusula es innecesaria, ya que se puede aprender esta halakha de la cláusula intermedia, que dice: Si un testigo dice: Él comió grasa prohibida, y la propia persona dice: Yo no comí grasa prohibida, está exento de traer una ofrenda por el pecado. Esto indica que la razón por la que está exento es que contradice al testigo, pero si guardó silencio, está obligado a traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará rechaza este razonamiento: En realidad, la primera cláusula de la mishná se refiere a un caso en el que él no contradice al testigo, sino que permanece en silencio. Y esto es lo que la mishná está enseñando: Si ellos, es decir, incluso un solo testigo, le dijeron: Comiste grasa prohibida, está obligado a traer una ofrenda por el pecado. La cláusula intermedia entonces aclara: ¿En qué caso se dice esto? Se dice cuando él guardó silencio en respuesta a esta acusación, pero si contradice al testigo, queda exento.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que, según la ley de la Torah, si él no contradice al testigo, está obligado a traer una ofrenda por el pecado? Es como enseñaron los Sabios en una baraita con respecto a un versículo que trata de una ofrenda por el pecado: “O si su pecado le es dado a conocer” (Levítico 4:28), es decir, que esto se refiere a un caso en el que él se enteró por sí mismo, pero no a un caso en el que otros le informaron de su pecado. Uno podría haber pensado que está exento incluso si no contradice la afirmación del testigo. Por lo tanto, el versículo dice: “O si su pecado le es dado a conocer,” lo que enseña que en cualquier caso en que él sepa que pecó, incluso si otros le informaron de ello, está obligado. Está exento solo si lo niega.

La Guemará pregunta: ¿De qué estamos tratando, en el caso en que otros le informan? Si decimos que se refiere a dos testigos que le informan, en un caso en que dos testigos declaran y él no los contradice, ¿acaso se necesita un versículo para hacerlo responsable?