La baraita enseña: Y ellos están de acuerdo en que él no trae una ofrenda provisional por la culpa. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? Se deriva de un versículo, como está escrito con respecto a la ofrenda provisional por la culpa: “Y el sacerdote hará expiación por él por su acto involuntario que realizó involuntariamente” (Levítico 5:18). Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos discrepan con respecto a la interpretación de este versículo, de acuerdo con sus opiniones. Rabí Yehuda HaNasi sostiene: Esto se refiere a alguien cuya ofrenda por el pecado por todas las transgresiones es por un acto involuntario. Esto viene a excluir que sacerdote ungido, ya que todas sus ofrendas por el pecado no son por un acto involuntario solamente; más bien, él trae una ofrenda por el pecado solo si ese acto involuntario fue realizado sobre la base de la ausencia de conciencia del asunto, lo que conduce a un fallo erróneo.

La Guemará pregunta: ¿Está escrito en el versículo: Por todos sus actos involuntarios que realizó involuntariamente? Solo está escrita la frase: “por su acto involuntario que realizó involuntariamente”. La Guemará responde: Sí, es como si la palabra: Todos, estuviera escrita. Como si fuera así que el versículo no se refiriera a todos los actos involuntarios, que la Torah escriba solo: “Por su acto involuntario”. ¿Por qué necesito la frase adicional: “Que realizó involuntariamente”? Esto nos enseña que no hay obligación de traer una ofrenda provisional por la culpa a menos que la obligación de traer todas sus ofrendas por el pecado sea por actos involuntarios. Esto sirve para excluir a un sacerdote ungido, cuya totalidad de la obligación de traer una ofrenda por el pecado por un acto involuntario solo es únicamente en casos de idolatría, pero en casos que involucran el resto de las mitzvot hay obligación solo por falta de conciencia del asunto, lo que conduce a una decisión errónea, junto con la realización involuntaria de una acción sobre la base de esa decisión.

Y los Rabinos interpretan el versículo de acuerdo con su opinión de que un sacerdote ungido, incluso en casos de idolatría, trae una ofrenda por el pecado solo por falta de conciencia del asunto, lo que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización involuntaria de una acción sobre la base de ese fallo. Sostienen: Esto nos enseña que hay obligación de traer una ofrenda provisional por la culpa solo para aquel cuya obligación de traer sus ofrendas por el pecado es por un acto involuntario. Esto sirve para excluir a un sacerdote ungido, cuya obligación de traer una ofrenda por el pecado no es por un acto involuntario solamente, ni en casos de idolatría, ni en casos que involucran el resto de las mitzvot, sino más bien por falta de conciencia del asunto, lo que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización involuntaria de una acción sobre la base de ese fallo.

MISHNÁ:El tribunal no está obligado a traer una ofrenda por falta de conocimiento del asunto a menos que emita un dictamen con respecto a un asunto por cuya transgresión intencional se es liable a karet y por cuya transgresión involuntaria se es liable a traer una ofrenda por el pecado. Y asimismo el sacerdote ungido es responsable solo por tal dictamen. Tampoco el tribunal está obligado a traer una ofrenda por el pecado por idolatría a menos que los jueces emitan un dictamen con respecto a un asunto por cuya transgresión intencional se es liable a karet, y por cuya transgresión involuntaria se es liable a traer una ofrenda por el pecado.

GEMARA: Con respecto a la afirmación en la mishná de que el tribunal es responsable solo por un fallo con respecto a un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet y cuya transgresión involuntaria hace a uno pasible de traer una ofrenda por el pecado, la Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá?

La Guemará responde: Se deriva como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: La palabra “que” se declara aquí en el versículo: “Y el pecado que cometieron” (Levítico 4:14), con respecto a la ofrenda traída por el tribunal por la transgresión del público basada en su fallo erróneo, y la palabra “que” se declara allí en el versículo: “Y no tomarás a una mujer junto con su hermana, para hacerla rival, para descubrir su desnudez, eso durante su vida” (Levítico 18:18), con respecto a la prohibición de casarse con dos hermanas. De ello se deriva: Así como allí es un asunto por cuya violación intencional uno es pasible de karet y por cuya violación inadvertida uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado, así también aquí, la referencia es a un asunto por cuya violación intencional uno es pasible de karet y por cuya violación inadvertida uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado.

Encontramos una fuente para que el tribunal traiga una ofrenda por una transgresión del público en general basada en su fallo erróneo. ¿De dónde derivamos que esta es la halakha para un sacerdote ungido? La Guemará responde: Se deriva del versículo: “Si el sacerdote ungido pecare trayendo culpa sobre el pueblo” (Levítico 4:3), lo que indica que el estatus de un sacerdote ungido es como el de la transgresión del público en general.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva que esta es la halajá con respecto al rey? La Guemará responde: El tanna deriva una analogía verbal entre el término “mandamientos” escrito con respecto a un rey y el término “mandamientos” escrito con respecto al público en general. Está escrito con respecto a un rey: “Y él realizó uno de todos los mandamientos del Señor su Dios que no deben realizarse” (Levítico 4:22), y está escrito con respecto al público en general: “Y realizaron uno de todos los mandamientos del Señor que no deben realizarse” (Levítico 4:13). Así como con respecto al público en general hay responsabilidad solo por un asunto por cuya violación intencional uno es pasible de karet y por cuya violación involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado, así también, en el caso de un rey hay responsabilidad solo por un asunto por cuya violación intencional uno es pasible de karet y por cuya violación involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará pregunta además: ¿De dónde se deriva que un individuo está obligado a traer una ofrenda por el pecado solo por un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet? La Guemará responde: El versículo con respecto a un individuo dice: “Y si un alma de entre la gente común pecare inadvertidamente” (Levítico 4:27). El versículo comienza con la conjunción “y”, representada por la letra vav. Esto indica que se debe derivar la halajá con respecto al versículo inferior, es decir, el versículo escrito más tarde en el pasaje, de aquello que está escrito en los versículos superiores, es decir, los escritos anteriormente. Así como en esos versículos anteriores del pasaje, que tratan del público, del sacerdote y del rey, hay responsabilidad solo por un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet, así también, en el caso del individuo tratado en este versículo, hay responsabilidad solo por un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet.

§ La mishná enseña: Tampoco el tribunal está obligado a traer una ofrenda por el pecado por idolatría a menos que los jueces emitan un dictamen con respecto a un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet, y cuya transgresión involuntaria hace a uno pasible de traer una ofrenda por el pecado. La Guemará pregunta: En el caso de la idolatría, ¿de dónde derivamos esta halajá? Se deriva como enseñaron los Sabios: Debido a que la idolatría salió de la categoría de las transgresiones involuntarias para ser tratada por sí misma (véase Números, capítulo 15), se podría haber pensado que el tribunal y el sacerdote serían responsables incluso si no fuera un asunto por cuya transgresión intencional uno es pasible de karet y por cuya transgresión involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado.

La baraita continúa: Por lo tanto, el término “de los ojos de” se declara aquí, con respecto a la idolatría (Números 15:24), y “de los ojos de” se declara allí, con respecto a una ofrenda comunitaria por el pecado involuntario por todas las demás mitzvot (Levítico 4:13). Así como allí el tribunal es responsable solo por un asunto por cuya violación intencional uno es pasible de recibir karet y por cuya violación involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado, así también aquí, el tribunal es responsable solo por un asunto por cuya violación intencional uno es pasible de recibir karet y por cuya violación involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado.

La baraita concluye: Encontramos una fuente para que el tribunal traiga una ofrenda por una transgresión del público en general basada en su fallo erróneo; pero ¿de dónde derivamos que esta es la halakha para un individuo, un rey y un sacerdote ungido que incurren en idolatría? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Y si un alma peca sin intención, entonces ofrecerá una cabra hembra de un año como ofrenda por el pecado” (Números 15:27). Y con respecto a un individuo, un rey y un sacerdote ungido, todos ellos están incluidos en la categoría de “un alma”. Y se ha de derivar la halakha con respecto a lo que está escrito en el versículo inferior, es decir, los versículos relativos a un individuo, un rey y un sacerdote ungido, de lo que está escrito en el versículo superior, es decir, el versículo relativo a la transgresión del público en general.

La Guemará objeta: Esto encaja bien según quien deriva la halajá usando el término “eso” para una analogía verbal para enseñar que el tribunal es responsable solo por un fallo con respecto a un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet, de acuerdo con lo que dijimos. Pero según los Rabinos, que derivan la halajá usando el término “eso” para enseñar las halajot de relaciones prohibidas y coesposas rivales con respecto a una yevamá (véase Yevamot 3b), ¿de dónde derivan ellos la halajá de un asunto por cuya transgresión intencional uno es pasible de karet y por cuya transgresión involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado en el caso de la transgresión del público en general?

La Guemará responde: Lo derivan de aquello que Rabí Yehoshua ben Levi enseñó a su hijo basándose en el versículo: “Habrá una sola Torah para vosotros, para quien actúe inadvertidamente. Y el alma que actúe con mano alzada, blasfema al Señor; y esa alma será cortada [venikhreta] de entre su pueblo” (Números 15:29–30). Los Sabios entendieron la expresión “con mano alzada” como referida a la idolatría (véase Sanhedrin 99a). Toda la Torah está yuxtapuesta a la idolatría: Así como la idolatría es una prohibición cuya transgresión intencional hace a la persona pasible de karet y cuya transgresión inadvertida requiere traer una ofrenda por el pecado, así también aquí, respecto de toda la Torah la persona es pasible por su transgresión intencional de karet y por su transgresión inadvertida de traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará objeta: Encontramos una fuente para esta halakha con respecto a un individuo, un rey y un sacerdote ungido, tanto con respecto a la idolatría como con respecto al resto de las mitzvot, ya que todos ellos están incluidos en la categoría de “una alma” y están yuxtapuestos a la idolatría. Pero ¿de dónde derivamos que el público en general está obligado a traer una ofrenda por el pecado solo por un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet? La Guemará responde: Se deriva la halakha con respecto a lo que está escrito en el versículo superior, es decir, el versículo relativo al público en general, de lo que está escrito en el versículo inferior, es decir, el versículo relativo a un individuo.

La Guemará pregunta: Y Rabí Yehuda HaNasi, que deriva este asunto del término “eso”, ¿qué hace él con este versículo, del cual Rabí Yehoshua ben Levi enseñó una halajá a su hijo? La Guemará responde: Él deriva una halajá, usando el versículo para enseñar aquello que se enseña en una baraita: Debido al hecho de que encontramos que el versículo distinguió con respecto a la idolatría entre los muchos, que constituyen la mayoría de una ciudad, y los individuos, pues los muchos son ejecutados por decapitación con espada y su propiedad se pierde, ya que el tribunal la destruye, mientras que los individuos son ejecutados por lapidación y su propiedad se salva, uno podría haber pensado que en el caso de idolatría involuntaria distinguiríamos entre las ofrendas que ellos están obligados a traer. Por lo tanto, el versículo dice: “Habrá una sola Torah para vosotros para el que actúa involuntariamente. Y el alma que actúa con mano alzada, blasfema contra el Señor” (Números 15:29–30).

Rav Ḥilkiya de Hagronya objeta a esto: La razón por la que tanto los individuos como el público en general están obligados a traer la misma ofrenda por idolatría involuntaria es que el versículo no distinguió entre ellos. Pero si el versículo hubiera distinguido entre ellos, yo diría: Distingamos entre los individuos y el público en general, y el público en general traería una ofrenda diferente por su idolatría involuntaria. ¿Qué ofrenda diferente traerían?

Si alguien dijera: Que traigan un toro, eso es difícil, pues es en el caso de una transgresión involuntaria de las demás mitzvot que el público trae un toro. Si alguien dijera: Que traigan un toro para holocausto y un macho cabrío para ofrenda por el pecado, eso es difícil, pues es en el caso de idolatría involuntaria que el público trae esas ofrendas en el caso de una falta de conciencia que conduce a un fallo erróneo del tribunal. Si alguien dijera: Que traigan un macho cabrío, eso es difícil, pues es en el caso de una transgresión involuntaria de las demás mitzvot que un rey trae un macho cabrío. Si alguien dijera: Que traigan una cabra, eso es difícil, pues esa también es la ofrenda de un individuo.

La Guemará rechaza esto: ¿Por qué dices que el versículo que equipara las ofrendas de los individuos y del público no es necesario? De no ser por el versículo, podría pasar por tu mente decir: El público en general trae un toro para holocausto y un macho cabrío para ofrenda por el pecado, pero este —la mayoría de una ciudad que sin darse cuenta incurrió en idolatría— traerá lo contrario: un toro para ofrenda por el pecado y un macho cabrío para holocausto. Alternativamente, quizá la mayoría de una ciudad que sin darse cuenta incurrió en idolatría debe traer una ofrenda, pero no tiene remedio, porque no hay una ofrenda única que pueda traer. Por lo tanto, el versículo nos enseña que en este caso no hay distinción entre muchas personas e individuos.

§ En cualquier caso, todos están de acuerdo en que donde estos versículos están escritos, están escritos con respecto a la idolatría. La Guemará pregunta: Como el versículo no menciona explícitamente la idolatría, ¿de dónde se infiere esto? Rava dijo, y algunos dicen que fue Rabí Yehoshua ben Levi quien lo dijo, y algunos dicen que la declaración es anónima, que el versículo dice: “Y cuando obréis sin intención, y no cumpláis todos estos mandamientos [kol hamitzvot] que el Señor habló a Moisés” (Números 15:22). ¿Cuál es la mitzvá que equivale a todas las mitzvot? Debes decir: Es la prohibición contra la idolatría.

La escuela de Rabí Yehuda HaNasi enseñó que el versículo dice: “Que el Señor habló a Moisés” (Números 15:22), y está escrito: “Que el Señor os ha ordenado por mano de Moisés” (Números 15:23). ¿Cuál es la mitzvá que fue introducida en el habla del Santo, Bendito sea, oída por el pueblo judío, y que Él ordenó en la Torá por medio de Moisés? Debes decir: Esta es la idolatría, como enseñó Rabí Yishmael acerca de los dos primeros mandamientos: “Yo soy el Señor tu Dios” (Éxodo 20:2), y: “No tendrás otros dioses delante de Mí” (Éxodo 20:3): Nosotros, el pueblo judío, los oímos de la boca del Todopoderoso.