Rav Pappa dice: La referencia es a un caso en el que ambos, el sacerdote ungido y el tribunal, es decir, los jueces, eran distinguidos eruditos de la Torah con autoridad para emitir dictámenes.

§ Abaye pensó decir que, con respecto a los casos en la mishná: Si el sacerdote ungido pecó por sí mismo y cometió una transgresión por sí mismo, ¿cuáles son las circunstancias? Es un caso en el que el sacerdote y el tribunal estaban reunidos en dos lugares diferentes y emitían dictámenes con respecto a dos prohibiciones diferentes. Rava le dijo a Abaye: ¿Quiere eso decir que el hecho de que haya dos lugares determina que él pecó por sí mismo? Más bien, es incluso en un caso en que el Sumo Sacerdote y el tribunal están reunidos en un solo lugar. Pero como están emitiendo dictámenes con respecto a dos prohibiciones diferentes, es un caso en el que el sacerdote ungido pecó por sí mismo.

La Guemará continúa: Es obvio que en un caso en el que el sacerdote ungido emitió un dictamen con respecto a grasa prohibida, y los jueces emitieron un dictamen con respecto a la idolatría, es un caso en el que el sacerdote ungido pecó por sí mismo. Pues en este caso los dictámenes son distintos en cuanto a sus razones, ya que cada dictamen se basa en una fuente diferente de la Torá, y también son distintos en cuanto a sus ofrendas, ya que el sacerdote logra expiación con un toro como ofrenda por el pecado, y los jueces logran expiación con un toro y un macho cabrío como ofrenda por el pecado por idolatría involuntaria, pues estos jueces traen un macho cabrío y el sacerdote no trae un macho cabrío. Y con mayor razón en un caso en el que el sacerdote ungido emitió un dictamen con respecto a la idolatría y los jueces emitieron un dictamen con respecto a grasa prohibida, es un caso en el que el sacerdote ungido pecó por sí mismo, ya que estos dictámenes son totalmente distintos en cuanto a sus ofrendas, ya que el sacerdote trae una cabra como ofrenda por el pecado, y los jueces traen un toro.

Pero en un caso en que el sacerdote ungido emitió un dictamen con respecto a grasa prohibida que cubre las entrañas, por ejemplo, y los jueces emitieron un dictamen con respecto a grasa prohibida que está sobre los intestinos delgados, ¿cuál es la halakha? ¿Decimos: Aunque sus ofrendas son iguales, aun así, puesto que las prohibiciones provienen de dos versículos diferentes, los dictámenes son distintos en cuanto a sus razones? ¿O quizá, la categoría de grasa prohibida es una sola designación, y todos los tipos de grasa prohibida se consideran una sola transgresión.

La Guemará continúa: Si dices que la categoría de grasa prohibida es una sola designación, entonces, en un caso en que el sacerdote dicta una resolución con respecto a la grasa prohibida y los jueces dictan una resolución con respecto a la sangre, cuál es la halajá? ¿Decimos que son distintos en cuanto a sus razones, ya que cada prohibición tiene una fuente diferente en la Torá? ¿O quizá, dado que la grasa prohibida y la sangre son equivalentes en cuanto a la ofrenda expiatoria que uno debe traer por consumo inadvertido, seguimos la ofrenda, de modo que las resoluciones del sacerdote y de los jueces se consideren una sola resolución? La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ La Guemará analiza las halakhot expuestas en la mishná: Como el tribunal no es responsable a menos que los jueces emitan un fallo para anular parte de una mitzvá y mantener parte de esa mitzvá. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que no hay responsabilidad a menos que los jueces emitan un fallo para anular parte de una mitzvá y mantener parte de ella? La Guemará responde: Es como decimos en el otro capítulo de este tratado (3b): Del versículo: "Y el asunto está oculto" (Levítico 4:13), se deriva que hay responsabilidad si solo un asunto, un solo detalle, está oculto, pero no si toda la esencia de una mitzvá está oculta.

La mishná enseña: Y asimismo con respecto al dictamen del sacerdote ungido. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? Se deriva de un versículo, como está escrito: “Si el sacerdote ungido pecare trayendo culpa sobre el pueblo” (Levítico 4:3), lo que indica que el estatus de un sacerdote ungido es como el del público.

La mishná continúa: Y el tribunal y el sacerdote no son responsables por una decisión con respecto a la idolatría a menos que emitan una decisión para anular parte de esa mitzvá y mantener parte de ella. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Se deriva como enseñaron los Sabios en una baraita: Debido a que la idolatría salió de la categoría de las transgresiones involuntarias, para ser tratada por sí misma (véase Números, capítulo 15), uno podría haber pensado que el tribunal y el sacerdote ungido serían responsables incluso por anular la mitzvá en su totalidad.

Por lo tanto, la expresión “de los ojos de” se declara aquí, con respecto a la idolatría (Números 15:24), y la expresión “de los ojos de” se declara allí, con respecto a una ofrenda comunitaria por el pecado involuntario para todas las demás mitzvot (Levítico 4:13). Así como allí la referencia es a anular la mitzvá en el tribunal, también aquí, la referencia es a anular la mitzvá en el tribunal. Y así como allí, con respecto a una ofrenda comunitaria por el pecado involuntario, la referencia es a anular un aspecto, pero no toda la esencia, también aquí, la referencia es a anular un aspecto, pero no toda la esencia.

MISHNÁ:El tribunal es responsable solo por la falta de conciencia del asunto, que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización inadvertida del acto por parte del público en general sobre la base de ese fallo. Asimismo, el sacerdote ungido es responsable solo por un fallo erróneo y por su realización inadvertida de un acto sobre la base de ese fallo. Y el tribunal y el sacerdote son responsables por un fallo con respecto a la idolatría solo por la falta de conciencia del asunto, que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización inadvertida del acto sobre la base de ese fallo.

GEMARA: Con respecto a la halakha de que el tribunal es responsable solo por la falta de conocimiento del asunto junto con la realización involuntaria de una acción, la Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halakha? Se deriva de un versículo, como enseñaron los Sabios en una baraita, donde se declara: “Y si toda la congregación de Israel actuare involuntariamente” (Levítico 4:13). Uno podría haber pensado que serán responsables de traer un toro por cada caso de realización involuntaria de una acción. Por lo tanto, el versículo dice: “Actuare involuntariamente, y el asunto quedó oculto” (Levítico 4:13), de lo cual se deriva que el tribunal es responsable solo por la falta de conocimiento del asunto, que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización involuntaria de una acción sobre la base de ese fallo.

La mishná continúa: Y asimismo el sacerdote ungido. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Se deriva de un versículo, como está escrito con respecto al sacerdote ungido: “Si el sacerdote ungido pecare trayendo culpa sobre el pueblo” (Levítico 4:3), lo que indica que el estatus de un sacerdote ungido es como el del público.

La mishná continúa: Y el tribunal y el sacerdote son responsables por un dictamen con respecto a la idolatría solo por falta de conciencia del asunto, lo que conduce a un dictamen erróneo, junto con la realización involuntaria de un acto sobre la base de ese dictamen. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto?

La Guemará responde: Se deriva como enseñaron los Sabios: Debido a que la idolatría salió de la categoría de transgresiones involuntarias para ser tratada por sí misma (véase Números, capítulo 15), uno podría haber pensado que el tribunal y el sacerdote serían responsables por una mera realización involuntaria de la acción. Por lo tanto, la expresión “de los ojos de” se declara aquí, con respecto a la idolatría (Números 15:24), y “de los ojos de” se declara allí, con respecto a una ofrenda comunitaria por el pecado involuntario para todas las demás mitzvot (Levítico 4:13). Así como allí son responsables solo por la ausencia de conciencia del asunto, que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización involuntaria de una acción sobre la base de ese fallo, así también aquí son responsables solo por la ausencia de conciencia del asunto, que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización involuntaria de una acción sobre la base de ese fallo.

La Guemará señala: Mientras que, la halakha de que el estatus de un sacerdote ungido que emite un dictamen con respecto a la idolatría es como el del tribunal no se enseña en la mishná. ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará explica: Esto es como se enseña en una baraita: Si un sacerdote ungido incurre inadvertidamente en idolatría, Rabí Yehuda HaNasi dice: Él trae una ofrenda por la realización inadvertida de un acto, como cualquier otro judío. Y los Rabinos dicen: Él trae una ofrenda por la falta de conciencia del asunto, lo que conduce a un dictamen erróneo. Y están de acuerdo en que la expiación de un sacerdote ungido es con una cabra hembra como ofrenda por el pecado, y están de acuerdo en que no trae una ofrenda provisional por la culpa. Dado que la mishná omitió la halajá de un sacerdote ungido que incurre en idolatría, aparentemente está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien dice que el estatus del sacerdote ungido en este sentido es como el de cualquier otro judío.

La Guemará rechaza esto: Y ¿cómo puedes entender la mishná de esa manera? En la mishná (8a) que enseña que el tribunal no está obligado a traer una ofrenda por falta de conciencia del asunto a menos que emita un dictamen con respecto a un asunto por cuya violación intencional uno es pasible de escisión del Mundo Venidero [karet] y por cuya violación involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado, enseña la halajá concerniente a un sacerdote ungido en la cláusula final de esa mishná?

La Guemará explica: Más bien, el tanna en 8a enseña estahalajá, que en la primera cláusula el sacerdote ungido tiene la misma halajá que el tribunal, y lo mismo es cierto con respecto a esahalajá, es decir, que en la cláusula posterior el sacerdote ungido tiene la misma halajá que el tribunal. Aquí también, el tanna enseñó estahalajá, que en la primera cláusula el sacerdote ungido tiene la misma halajá que el tribunal, y lo mismo es cierto con respecto a esahalajá, es decir, que en la cláusula posterior el sacerdote ungido tiene la misma halajá que el tribunal. Por lo tanto, no hay prueba de que la mishná no esté de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda HaNasi? Es como afirma el versículo con respecto a la idolatría: “Y el sacerdote hará expiación por el alma que actuó inadvertidamente, cuando peque inadvertidamente” (Números 15:28). Con respecto al término “el alma”, esto se refiere a un sacerdote ungido; con respecto al término “que actuó inadvertidamente”, esto se refiere a un rey; y debido a la frase “cuando peque inadvertidamente”, Rabí Yehuda HaNasi sostiene que este pecado debe ser uno cometido inadvertidamente, y no el resultado de la falta de conciencia del asunto, que conduce a un fallo erróneo.

Y los Rabinos sostienen: Esta frase sirve para enseñar que la halakha de que esta ofrenda se trae por un pecado involuntario se aplica a aquel cuya ofrenda por el pecado por todas las demás transgresiones es por un acto involuntario. Esto sirve para excluir a un sacerdote ungido, cuya responsabilidad de traer una ofrenda por el pecado por un acto involuntario es solo por falta de conciencia del asunto, lo que conduce a un fallo erróneo, junto con la realización involuntaria de una acción sobre la base de ese fallo.

La baraita enseña: Y están de acuerdo en que la expiación de un sacerdote ungido es con una cabra hembra como ofrenda por el pecado, como en el caso de un individuo común. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halakha? La Guemará responde: Se deriva de un versículo, como dice el versículo: “Y si un alma peca involuntariamente, entonces ofrecerá una cabra hembra de un año como ofrenda por el pecado” (Números 15:27). Un individuo común, un rey y un sacerdote ungido están todos obligados a traer una ofrenda, ya que todos ellos están incluidos en la categoría de “un alma”.