Y no es necesario afirmar esto según quien dijo que la congregación trae la ofrenda, ya que en ese caso el asunto, que el tribunal revocó su fallo, se divulga entre la congregación. Pero incluso según quien dijo que el tribunal trae la ofrenda, cuando el asunto no se divulga que el tribunal revocó su fallo, si él hubiera preguntado, le habrían dicho que el tribunal revocó su fallo. Por lo tanto, puede decirse que él atribuyó su acción a sí mismo y no la atribuyó al tribunal, y está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa.

Rabí Yosei bar Avin, y algunos dicen Rabí Yosei bar Zevida, dice: Hay una analogía para ilustrar la opinión de Sumakhos. ¿A qué se compara este asunto? Se compara a una persona que trae su ofrenda de expiación durante el crepúsculo, que es un momento en el que hay incertidumbre sobre si es de día o de noche, y hay incertidumbre sobre si la ofrenda hizo expiación por él mientras todavía era de día, y la expiación fue efectiva, y hay incertidumbre sobre si hizo expiación por él después del anochecer, y la expiación no fue efectiva. La halakha es que no trae una ofrenda provisional por la culpa. Aunque normalmente una persona está obligada a traer una ofrenda provisional por la culpa en un caso en el que hay incertidumbre sobre si cometió una transgresión por la cual está obligada a traer una ofrenda por el pecado, en este caso, dado que la incertidumbre se refiere al crepúsculo, que es una incertidumbre que nunca puede resolverse, no es una incertidumbre típica y no está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa.

Y no es necesario decir esto según quien dijo que el tribunal trae la ofrenda, que es el caso cuando el asunto no se hace público de que el tribunal revocó su fallo; sino que puede decirse incluso según quien dijo que la congregación trae la ofrenda, que es el caso cuando el asunto se hace público de que el tribunal revocó su fallo, y si él hubiera preguntado le habríamos dicho que el tribunal revocó su fallo. Esto es porque aquí, en un caso en que hay duda de si expió por él mientras aún es de día y hay duda de si expió por él después del anochecer, si pregunta no encontrará a una persona a quien pueda preguntar.

§ La mishná enseña que ben Azzai le dijo a Rabí Akiva: ¿En qué se diferencia esta persona que fue al otro lado del mar de alguien que se sienta en su casa? Rabí Akiva le dijo: La diferencia es que, con respecto a quien se sienta en su casa, habría sido posible que oyera acerca de la revocación de la decisión del tribunal, pero con respecto a esa persona que fue al otro lado del mar, no habría sido posible que oyera acerca de la revocación de la decisión del tribunal. La Guemará pregunta: Rabí Akiva respondió bien a ben Azzai. ¿Cómo un sabio de la talla de ben Azzai no entendió esa distinción?

Rava dijo: La referencia no es a alguien que ya fue a un país de ultramar; más bien, es un caso de alguien que salió al camino pero que aún no ha salido de su ciudad, en el que hay una diferencia práctica entre ellos. Según ben Azzai, él es responsable, ya que es en su ciudad donde él se encuentra en este momento, y no hay diferencia entre él y alguien que está sentado en su casa. Según Rabí Akiva, él está exento, pues él ya salió en su camino. Aunque todavía está en su ciudad, está preocupado por sus viajes y su estatus es como el de alguien que ya se fue al extranjero.

§ La mishná enseña: En un caso en que los jueces del tribunal emitieron un fallo erróneo para abolir toda la esencia de la mitzvá, ese no es un fallo válido, y el tribunal está exento de traer una ofrenda. Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Y el asunto está oculto” de los ojos de la congregación (Levítico 4:13), de lo cual se deriva que hay responsabilidad solo cuando un solo asunto está oculto, pero no en un caso en que abolirían toda la mitzvá. ¿Cómo es eso? Si el tribunal dijo: No hay prohibición de mantener relaciones con una mujer menstruante escrita en la Torah, o no hay prohibición de realizar labor prohibida en Shabbat escrita en la Torah, o no hay prohibición de practicar idolatría escrita en la Torah, uno podría haber pensado que los jueces serían responsables. Por lo tanto, el versículo dice: “Y el asunto está oculto”, y no que la mitzvá entera quede oculta. En consecuencia, si los jueces emitieron ese fallo, están exentos de traer una ofrenda.

Pero, si los jueces dijeron: Hay una prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer menstruante escrita en la Torah, pero quien mantiene relaciones con una mujer que observa un día limpio por un día en que experimenta flujo está exento; o si dijeron: Hay una prohibición de realizar labor prohibida en Shabbat escrita en la Torah, pero quien transporta objetos del dominio privado al dominio público está exento; o si dijeron: Hay una prohibición de practicar idolatría escrita en la Torah, pero quien se inclina ante el ídolo pero no ofrece un sacrificio está exento, uno podría haber pensado que los jueces estarían exentos. Por lo tanto, el versículo dice: “Y el asunto está oculto”, de lo cual se deriva que hay responsabilidad solo por un asunto, un solo detalle, pero no por la esencia entera. En este caso, dado que dictaminaron abolir solo un detalle de la mitzvá, los jueces son responsables.

La Guemará analiza la cláusula final de la baraita. El Maestro dijo: Uno podría haber pensado que los jueces estarían exentos. La Guemará pregunta: Pero si en un caso de mantener una parte de la mitzvá y anular una parte de la mitzvá los jueces están exentos, y en un caso de abolir toda la esencia de la mitzvá los jueces están exentos, como se explicó en la primera cláusula de la baraita, ¿en qué caso serían responsables? La Guemará responde: Esto es lo que le resulta difícil al tanna: Di que el término “asunto” se refiere al asunto entero, y los jueces son responsables incluso si dictaminaron abolir toda la mitzvá. Por lo tanto, el versículo dice: “Y el asunto está oculto [venelam davar].”

La Guemará pregunta: ¿De dónde se infiere esto? Ulla dijo: Lee en el versículo como si la letra mem, la última letra de la palabra venelam, también se añadiera al comienzo de la palabra davar, dando como resultado la expresión: Venelam middavar, que significa: Parte del asunto está oculta, de lo cual se deriva que hay responsabilidad por la anulación de parte del asunto, y no por la abolición de todo el asunto.

Ḥizkiyya dijo que el versículo establece: “Y realizaron una de todas las mitzvot” (Levítico 4:13), de lo cual se infiere que uno es responsable por la anulación de una parte de todas las mitzvot y no por la anulación de todas las mitzvot. La Guemará pregunta: El término mitzvot está en plural, lo que indica al menos dos. Si esa es la fuente, debería haber responsabilidad incluso si los jueces emiten un fallo que aboliera toda la esencia de una mitzvá, ya que una mitzvá es una parte de dos mitzvot. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Aunque la palabra está vocalizada en plural, como mitzvot, la palabra mitzvat está escrita, sin una segunda vav, como si estuviera en singular.

Rav Ashi dijo: El tanna deriva una analogía verbal, aprendiendo el significado del término “asunto” escrito en el contexto del fallo erróneo a partir del término “asunto” escrito en el contexto del anciano rebelde. Como está escrito con respecto al anciano rebelde: “Si hubiere un asunto [davar] demasiado difícil para ti… No te apartarás del asunto [haddavar] que ellos te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda” (Deuteronomio 17:8–11). Así como uno se convierte en un anciano rebelde solo cuando su disputa con los Sabios es con respecto a una parte del asunto y no a un asunto entero, así también, con respecto a un fallo erróneo del tribunal, el error de los jueces debe ser con respecto a una parte del asunto y no a toda la esencia del asunto.

§ Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Un tribunal no está obligado a traer una ofrenda a menos que emita un fallo erróneo sobre un asunto con el que los saduceos no están de acuerdo. Los saduceos no aceptan la Torah Oral e interpretan la Torah Escrita literalmente. El tribunal es responsable solo por un asunto que no está escrito explícitamente en la Torah o que no se deriva claramente de lo que está escrito en la Torah. Pero con respecto a un fallo erróneo sobre un asunto con el que los saduceos están de acuerdo, los jueces están exentos. ¿Cuál es la razón de esta exención? Es un tema que podrías ir a aprender en una escuela para niños. Dado que el asunto sobre el que los jueces fallaron es tan obvio, su fallo simplemente exhibe ignorancia y no se considera un fallo.

La Guemará cita una prueba contra la declaración de Rav Yehuda, citando a Shmuel. Aprendimos en la mishná: Los jueces son responsables si dijeron: Hay una prohibición de mantener relaciones con una mujer menstruante escrita en la Torah, pero quien mantiene relaciones con una mujer que observa un día limpio por un día en que experimenta una secreción está exento. La Guemará pregunta: ¿Y por qué deberían ser responsables en ese caso? La halakha de una mujer que observa un día por un día en que experimenta una secreción está escrita en la Torah con respecto a una mujer que experimenta una secreción de sangre durante el intervalo de once días entre períodos menstruales: "Y contará para sí" (Levítico 15:28); esto enseña que ella cuenta un día limpio por un día en que experimenta una secreción. Como está escrito en la Torah, incluso los saduceos estarían de acuerdo.

La Guemará responde: Los jueces no emitieron un fallo erróneo con respecto a la halajá de una mujer que observa un día por un día. Más bien, la mishná está tratando un caso en el que dijeron: La etapa inicial de la relación sexual [ha’ara’a] está permitida con una mujer menstruante; es la consumación del acto de relación sexual lo que está prohibido. La Guemará pregunta: Esa halajá también está escrita: “Él ha descubierto [he’era] su fuente” (Levítico 20:18), lo que indica que la primera etapa de la relación sexual con una mujer menstruante también está prohibida.

La Guemará dice: Más bien, es un caso en el que dijeron: Las relaciones sexuales con ella de la manera típica están prohibidas, pero las relaciones sexuales de una manera atípica, es decir, el coito anal, están permitidas. La Guemará pregunta: ¿Acaso no está escrito: “Las maneras en que uno se acuesta con una mujer” (Levítico 18:22), en plural, lo que indica que tanto las relaciones sexuales de la manera típica como las relaciones sexuales de una manera atípica son maneras en que uno se acuesta con una mujer?

La Guemará dice: Más bien, es un caso en el que ellos dijeron: Con respecto a las relaciones sexuales de manera típica, incluso la etapa inicial de la relación sexual está prohibida. Con respecto a las relaciones sexuales de manera atípica, es la culminación del acto de relación sexual la que está prohibida, pero la etapa inicial de la relación sexual está permitida. La Guemará pregunta: Si es así, entonces incluso en un caso en el que emitieron un fallo permitiendo la etapa inicial de la relación sexual de manera atípica en el caso de una mujer menstruante, los jueces también deberían ser responsables. ¿Por qué la mishná cita el caso específicamente con respecto a una mujer que observa un día por un día?

La Guemará dice: Más bien, en realidad, la referencia es a un dictamen que permite la etapa inicial de la relación sexual de manera típica, y los jueces dijeron: En el caso de la prohibición de la etapa inicial de la relación sexual, es con respecto a una mujer menstruante, que experimentó la descarga de sangre durante su período menstrual, que está escrito, y no con respecto a una que experimenta la descarga durante los once días entre el final de un período menstrual y el comienzo esperado de otro. Y si lo deseas, di en cambio que dijeron: Una mujer asume el estatus de zavá, es decir, una que experimenta una descarga de sangre durante tres días consecutivos en esos once días, solo si experimentó la descarga durante el día, no por la noche, como está escrito: “Todos los días de su flujo” (Levítico 15:26).

La Guemará ofrece una prueba contra la afirmación de Rav Yehuda citando a Shmuel. Aprendimos en la mishná: Los jueces son responsables si dijeron: Hay una prohibición contra realizar trabajo prohibido en Shabat escrita en la Torah, pero quien transporta objetos del dominio privado al dominio público está exento. La Guemará pregunta: ¿Y por qué deberían ser responsables en ese caso? Con respecto a transportar al dominio público, ¿acaso no está escrito: “Ni saquéis carga de vuestras casas en Shabat” (Jeremías 17:22), y los saduceos están de acuerdo con esa prohibición.

La Guemará responde: Es un caso en el que los jueces dijeron: Sacar un objeto hacia el dominio público es lo prohibido, pero meter un objeto en el dominio privado está permitido. Y si quieres, di en cambio que los jueces dijeron: Sacar un objeto hacia el dominio público y meter un objeto en el dominio privado es lo prohibido. Pero pasar o arrojar un objeto de un dominio a otro está permitido.

La Guemará cita una prueba contra la declaración de Rav Yehuda, citando a Shmuel. Aprendimos en la mishná: Los jueces son responsables si dijeron: Hay una prohibición de involucrarse en la idolatría escrita en la Torah, pero quien se inclina ante el ídolo pero no ofreció un sacrificio está exento. La Guemará pregunta: ¿Y por qué deberían ser responsables en ese caso? Con respecto a quien se inclina ante un ídolo, ¿acaso no está escrito en la Torah, como está escrito: “No te inclinarás ante otro dios” (Éxodo 34:14)?

La Guemará responde que la referencia es a un caso en el que los jueces dijeron: Cuándo postrarse está prohibido es cuando representa la manera típica de culto de ese ídolo. Pero cuando postrarse no es su manera típica de culto, está permitido. Y si quieres, di en cambio que la referencia es a un caso en el que los jueces dijeron: Con respecto a la postración misma, es cuando se realiza de su manera típica que está prohibida. ¿Cuál es la manera típica de postrarse? Es la postración que tiene en su ejecución la extensión de los brazos y las piernas, como se practicaba en el Templo. Pero la postración que no tiene en su ejecución la extensión de los brazos y las piernas está permitida.