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אוֹ דִּלְמָא [יְדִיעָה] דְּהָהוּא בֵּית דִּין דְּהוֹרוּ בָּעִינַן! תֵּיקוּ.
O quizás, para la responsabilidad requerimos la conciencia del mismo tribunal que emitió el fallo, y ese tribunal ya no existe. La Guemará concluye: el dilema quedará sin resolver.
אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מֵאָה שֶׁיָּשְׁבוּ לְהוֹרוֹת – אֵין חַיָּיבִין עַד שֶׁיּוֹרוּ כּוּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם כׇּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל יִשְׁגּוּ״, עַד שֶׁיִּשְׁגּוּ כּוּלָּן [עַד שֶׁתִּפְשׁוֹט הוֹרָאָה בְּכׇל עֲדַת יִשְׂרָאֵל] אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב הוֹשַׁעְיָא: הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דִּבְכָל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ קַיְימָא לַן רוּבּוֹ כְּכוּלּוֹ, וְהָכָא כְּתִיב ״כׇּל הָעֵדָה״ – הוֹאִיל וְכָךְ, אֲפִילּוּ הֵן מֵאָה.
§ Rabí Yonatán dice: Incluso en el caso de cien jueces que se reunieron para emitir un fallo y erraron, no están obligados a traer una ofrenda a menos que todos emitan ese fallo, como está escrito con respecto a la obligación de traer la ofrenda: “Y si toda la congregación de Israel obra inadvertidamente” (Levítico 4:13). Del término “toda” se deriva que los jueces no son responsables hasta que todos obren inadvertidamente, y el fallo debe difundirse y ser adoptado por toda la congregación de Israel, es decir, el Sanedrín. Rav Huna, hijo de Rav Hoshaya, dijo: Así también es razonable concluir esto, pues en toda la Torah sostenemos el principio: El estatus legal de la mayoría de una entidad se considera como la totalidad de esa entidad, y aquí está escrito: “Toda la congregación”. Puesto que es así, una mayoría no basta. Incluso si son cien jueces, solo son responsables si el fallo erróneo fue unánime.
[תְּנַן:] הוֹרוּ בֵּית דִּין, וְיָדַע אֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ, אוֹ תַּלְמִיד וְרָאוּי לְהוֹרָאָה, וְהָלַךְ וְעָשָׂה עַל פִּיהֶם, בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה עִמָּהֶן, וּבֵין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה אַחֲרֵיהֶן, וּבֵין שֶׁלֹּא עָשׂוּ וְעָשָׂה – הֲרֵי זֶה חַיָּיב, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא תָּלָה בְּבֵית דִּין.
Aprendimos en la mishná: Si el tribunal emitió ese fallo, y uno de los jueces sabía que se equivocaron, a pesar de que la mayoría falló en contra de su opinión, o si era un estudiante y estaba calificado para emitir fallos halájicos, y ese juez o estudiante procedió e hizo esa transgresión sobre la base del fallo del tribunal, entonces, ya sea que los jueces cometieron la transgresión y él la cometió con ellos, o que los jueces cometieron la transgresión y él la cometió después de ellos, o que los jueces no cometieron la transgresión y él la cometió solo, en todos estos casos el juez o el estudiante es responsable de traer una ofrenda. Esto es porque no asoció su acción con el fallo del tribunal.
הַאי הוּא דְּחַיָּיב, הָא אַחֵר פָּטוּר, וְאַמַּאי? הָא לֹא נִגְמְרָה הוֹרָאָה! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן שֶׁהִרְכִּין הַהוּא אֶחָד מֵהֶן בְּרֹאשׁוֹ.
La Guemará señala que se puede inferir: Es este juez o estudiante quien es responsable, pero otro que actúa basándose en el fallo del tribunal está exento. Pero ¿por qué habría de estar exento? El fallo no está completo si no es unánime. La Guemará responde: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando de un caso en el que aquel juez disidente entre ellos inclinó la cabeza e indicó su acuerdo con los demás jueces.
תָּא שְׁמַע: הוֹרוּ בֵּית דִּין, וְיָדַע אֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ וְאָמַר לָהֶן ״טוֹעִין אַתֶּם״ – הֲרֵי אֵלּוּ פְּטוּרִים. טַעְמָא דְּאָמַר לָהֶן ״טוֹעִין אַתֶּם״ – דִּפְטוּרִים, הָא שָׁתֵיק מִישְׁתָּק – חַיָּיבִין, וְגָמַר לַהּ הוֹרָאָה, וְאַמַּאי? וְהָא לֹא הוֹרוּ כּוּלָּן! אָמְרִי: הָכִי נָמֵי כְּגוֹן שֶׁהִרְכִּין בְּרֹאשׁוֹ.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una mishná (4b): Si el tribunal emitió un fallo, y uno de los jueces sabía que se equivocaron y les dijo: Están equivocados, están exentos. Se puede inferir: La razón por la que están exentos es que el juez les dijo: Están equivocados. Pero si guardó silencio, son responsables, y el fallo está completo. ¿Y por qué, según Rabí Yonatán, serían responsables? ¿Pero acaso no es así que no todos ellos emitieron el mismo fallo? Los Sabios dicen en respuesta: Así también aquí, es un caso en el que el juez disidente inclinó la cabeza.
מֵתִיב רַב מְשַׁרְשְׁיָא: סָמְכוּ רַבּוֹתֵינוּ עַל דִּבְרֵי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וְעַל דִּבְרֵי רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: אֵין גּוֹזְרִין גְּזֵירָה עַל הַצִּבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן רוֹב הַצִּבּוּר יְכוֹלִין לַעֲמוֹד בָּהּ,
Rav Mesharshiyya plantea una objeción a la declaración de Rabbi Yonatan a partir de una baraita: Nuestros Sabios se basaron en la declaración de Rabban Shimon ben Gamliel y en la declaración de Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Tzadok, quien solía decir: No se decreta un decreto sobre la congregación a menos que la mayoría de la congregación pueda soportarlo.
וְאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַבָּא: מַאי קְרָא? ״בַּמְּאֵרָה אַתֶּם נֵאָרִים וְאֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים הַגּוֹי כֻּלּוֹ״. וְהָא הָכָא דִּכְתִיב ״הַגּוֹי כֻּלּוֹ״, וְרוּבָּא כְּכוֹלָּא דָּמֵי, תְּיוּבְתָּא דְּרַבִּי (יוֹחָנָן) [יוֹנָתָן]. תְּיוּבְתָּא.
Y Rav Adda bar Abba dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva este principio? Se deriva del versículo: “Con maldición sois maldecidos, y aun así Me robáis, la nación entera” (Malaquías 3:9). El versículo se refiere al juramento hecho por todo el pueblo de observar las halakhot de los diezmos, y ellos violaron esas halakhot. Pero aquí está escrito: “La nación entera”, y, sin embargo, Rabban Shimon ben Gamliel y Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Tzadok, se basaron en este versículo para derivar que el estatus legal de la mayoría de una entidad es como el de la entidad entera, y por lo tanto, si la mayoría de la congregación puede soportar el decreto, el tribunal puede emitirlo. La Guemará concluye: La refutación de la opinión de Rabbi Yonatan es en verdad una refutación concluyente.
וְאֶלָּא, מַאי ״כׇּל עֲדַת״ דְּקָאָמַר רַחֲמָנָא? הָכִי קָאָמַר: אִי אִיכָּא כּוּלָּם – הָוְיָא הוֹרָאָה, וְאִי לָא – לָא הָוְיָא הוֹרָאָה.
La Guemará pregunta: Más bien, ahora que la opinión de Rabí Yonatán ha sido refutada, ¿qué se deriva de la expresión “toda la asamblea” que el Misericordioso declara? Esto es lo que está diciendo: Si están presentes todos los jueces y emiten ese fallo basándose en la mayoría, es un fallo, y si no, no es un fallo.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין בַּדִּין – קוֹלָר תָּלוּי בְּצַוַּאר כּוּלָּן. פְּשִׁיטָא! הָא קָא מַשְׁמַע לַן דַּאֲפִילּוּ תַּלְמִיד בִּפְנֵי רַבּוֹ.
Con respecto a una sesión del tribunal, Rabí Yehoshua dice: Cuando hay diez jueces sentados en juicio, la cadena [kolar] colocada alrededor del cuello de la persona llevada a su castigo queda suspendida alrededor del cuello de todos ellos, es decir, todos son responsables de la decisión. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es esto obvio? La Guemará responde: Esto nos enseña que incluso un alumno ante su maestro no puede permanecer en silencio por deferencia a su maestro, ya que él carga con la responsabilidad de un fallo erróneo.
רַב הוּנָא כִּי הֲוָה נָפֵיק לְבֵי דִינָא, מַיְיתִי עֲשָׂרָה תַּנָּאֵי דְבֵי רַב לְקַמֵּיהּ, כִּי הֵיכִי דְּנִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא. רַב אָשֵׁי כִּי הֲווֹ מַיְיתִי טְרֵפְתָּא לְקַמֵּיהּ, מַיְיתֵי עֲשָׂרָה טַבָּחֵי מִמָּתָא מַחְסֵיָא וּמוֹתֵיב קַמֵּיהּ, אָמַר: כִּי הֵיכָא דְּנִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא.
La Guemará relata: Rav Huna, cuando salía al tribunal para sentarse a juzgar, traía a diez tanna’im, es decir, personas que recitaban mishnayot y baraitot en la casa de estudio, para que se sentaran delante de él y sirvieran como socios en el juicio con él. Él dijo: Hago esto para que nosotros cada uno recibamos una astilla de la viga, es decir, cada uno de nosotros cargará solo una pequeña parte de la responsabilidad. La Guemará relata en una nota similar: Rav Ashi, cuando le traían un animal sacrificado delante de él para determinar si era o no una tereifa, hacía venir a diez matarifes de Mata Meḥasya y los sentaba delante de él mientras emitía su decisión. Él dijo: Hago esto para que nosotros cada uno recibamos una astilla de la viga.
מַתְנִי׳ הוֹרוּ בֵּית דִּין וְיָדְעוּ שֶׁטָּעוּ וְחָזְרוּ בָּהֶן, בֵּין שֶׁהֵבִיאוּ כַּפָּרָתָן וּבֵין שֶׁלֹּא הֵבִיאוּ כַּפָּרָתָן, וְהָלַךְ וְעָשָׂה עַל פִּיהֶן – רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, וְרַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: סָפֵק. אֵיזֶהוּ סָפֵק? יָשַׁב לוֹ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ – חַיָּיב, הָלַךְ לוֹ לִמְדִינַת הַיָּם – פָּטוּר.
MISHNÁ: En un caso en que los jueces del tribunal emitieron un fallo erróneo y descubrieron que se habían equivocado y revocaron su decisión, ya sea que trajeron su ofrenda de expiación por su fallo erróneo o que no trajeron su ofrenda de expiación, y un individuo que no conocía el nuevo fallo procedió y cometió una transgresión basándose en su primer fallo, Rabí Shimon lo considera exento de traer una ofrenda, y Rabí Elazar dice: Hay incertidumbre con respecto a su estatus, y está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa. ¿Cuál es el caso de incertidumbre por el cual uno está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa? Si uno se sentó dentro de su casa y cometió la transgresión, está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa, ya que podría haberse enterado del cambio en el fallo del tribunal. Si fue a un país de ultramar y se basa en el fallo inicial, está exento.
אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: מוֹדֶה אֲנִי בָּזֶה שֶׁהוּא קָרוֹב לִפְטוּר מִן הַחוֹבָה. אָמַר לוֹ בֶּן עַזַּאי: מַאי שְׁנָא זֶה מִן הַיּוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ? שֶׁהַיּוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ אֶפְשָׁר הָיָה לוֹ שֶׁיִּשְׁמַע, וְזֶה לֹא הָיָה לוֹ אֶפְשָׁר שֶׁיִּשְׁמַע.
Rabí Akiva dijo: Concedo que en ese caso de alguien que fue al otro lado del mar, está más cerca de la exención que de la responsabilidad. Ben Azzai le dijo: ¿En qué se diferencia este que fue al otro lado del mar de uno que se sienta en su casa? Rabí Akiva le dijo: La diferencia es que, con respecto a uno que se sienta en su casa, le habría sido posible enterarse de la revocación del tribunal, pero, con respecto a aquel que fue al otro lado del mar, no le habría sido posible enterarse de la revocación del tribunal.
הוֹרוּ בֵּית דִּין לַעֲקוֹר אֶת כָּל הַגּוּף, אָמְרוּ: אֵין נִדָּה בַּתּוֹרָה, אֵין שַׁבָּת בַּתּוֹרָה, אֵין עֲבוֹדָה זָרָה בַּתּוֹרָה – הֲרֵי אֵלּוּ פְּטוּרִין. הוֹרוּ לְבַטֵּל מִקְצָת וּלְקַיֵּים מִקְצָת – הֲרֵי אֵלּוּ חַיָּיבִין.
La mishná explica por qué tipo de transgresión involuntaria, basada en el fallo del tribunal, existe responsabilidad de traer una ofrenda. En un caso en que los jueces del tribunal emitieron un fallo erróneo para abolir toda la esencia de una mitzvá, y no solo un detalle de ella, por ejemplo, ellos dijeron: No hay prohibición contra mantener relaciones con una mujer menstruante escrita en la Torah, o no hay prohibición contra realizar labor prohibida en Shabbat escrita en la Torah, o no hay prohibición contra practicar idolatría escrita en la Torah, estos jueces están exentos, ya que esto es un error basado en la ignorancia, no un fallo erróneo. Si los jueces emitieron un fallo para anular parte de una mitzvá y mantener parte de esa mitzvá, estos jueces son responsables.
כֵּיצַד? אָמְרוּ: יֵשׁ נִדָּה בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַבָּא עַל שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם – פָּטוּר,
¿Cómo es eso? Un ejemplo de esto es si los jueces dijeron: Hay una prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer menstruante escrita en la Torah, pero quien mantiene relaciones sexuales con una mujer que observa un día limpio por un día en que experimentó una secreción está exento. Cuando la mujer ve una secreción de sangre durante uno o dos días en los once días entre el final de un período menstrual y el comienzo esperado de otro, se supone que la sangre no es sangre menstrual. Si después del segundo día, el día siguiente pasa sin ninguna secreción de sangre, puede sumergirse de inmediato y es ritualmente pura. Los jueces dictaminaron erróneamente que está permitido mantener relaciones sexuales con ella en el día en que está observando un día limpio, incluso sin que el día haya transcurrido y sin que ella se haya sumergido.
יֵשׁ שַׁבָּת בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַמּוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים – פָּטוּר,
Otro ejemplo es si dijeran: Hay una prohibición contra realizar trabajo prohibido en Shabat escrita en la Torah, pero quien transporta objetos del dominio privado al dominio público está exento.
יֵשׁ עֲבוֹדָה זָרָה בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַמִּשְׁתַּחֲוֶה – פָּטוּר, הֲרֵי אֵלּוּ חַיָּיבִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנֶעֱלַם דָּבָר״ – דָּבָר, וְלֹא כָּל הַגּוּף.
Otro ejemplo es si dijeran: Hay una prohibición contra participar en la idolatría escrita en la Torah, pero quien se inclina ante el ídolo pero no ofrece un sacrificio está exento. En todos estos casos, estos jueces son responsables, como está dicho: “Y el asunto está oculto” (Levítico 4:13), de lo cual se deriva que hay responsabilidad solo si un asunto, un solo detalle, está oculto, pero no si la esencia entera de una mitzvá está oculta.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? הוֹאִיל וּבִרְשׁוּת בֵּית דִּין הוּא עוֹשֶׂה. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן: כׇּל הוֹרָאָה שֶׁיָּצְאָה בְּרוֹב צִבּוּר – יָחִיד הָעוֹשֶׂה אוֹתָהּ פָּטוּר, לְפִי שֶׁלֹּא נִיתְּנָה הוֹרָאָה אֶלָּא לְהַבְחִין בֵּין שׁוֹגֵג לְמֵזִיד.
GUEMARÁ: La mishná enseña que Rabí Shimon considera exento a quien cometió una transgresión sobre la base del fallo inicial del tribunal, aunque el tribunal revocó su fallo. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: ¿Cuál es la razón de la declaración de Rabí Shimon? La razón es que, puesto que es con el permiso del tribunal que él comete la transgresión, está exento. Algunos dicen que hay una versión diferente de la declaración citada por Rav Yehuda: Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Rabí Shimon diría: Con respecto a cualquier fallo que se difundió a la mayoría de la congregación, incluso si el tribunal posteriormente revocó esa decisión, un individuo que comete una transgresión basándose en el primer fallo está exento, porque un fallo se da solo para distinguir entre actos involuntarios e intencionales. Quien realiza una acción sobre la base de ese fallo es involuntario, pues vinculó su acción al tribunal y no sabe que el tribunal revocó su decisión.
מֵיתִיבִי: פַּר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר וּשְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה – בַּתְּחִלָּה גּוֹבִין עֲלֵיהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה הֵן בָּאִין. אַמַּאי, כֵּיוָן דְּגָבֵי לְהוּ, הָוֵי לֵיהּ ״הוֹדַע״!
La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Para un toro traído por un pecado comunitario involuntario, y para machos cabríos traídos por la violación involuntaria de la prohibición de idolatría, la tesorería del Templo recauda dinero de la congregación para pagar por las ofrendas desde el principio, es decir, una colecta realizada específicamente para esa ofrenda; esta es la declaración de Rabí Shimon. Rabí Yehuda dice: El dinero para comprar estas ofrendas proviene de los fondos de la colecta de la cámara de la tesorería del Templo, al igual que el dinero para comprar todas las demás ofrendas comunitarias. Según Rabí Shimon, ¿por qué esta persona está exenta? Dado que recaudan dinero específicamente para cada una de estas ofrendas comunitarias por el pecado, la transgresión es para él una que llegó a ser conocida, ya que presumiblemente oyó hablar de la colecta, y debería ser responsable porque es consciente de la revocación del fallo del tribunal.
אִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן שֶׁגָּבוּ סְתָם.
La Guemará responde: Si quieres, di que la referencia en la mishná es a un caso en el que ellos cobraron el dinero sin especificación. Por lo tanto, él no sabía de la revocación del fallo del tribunal.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן דְּלָא הֲוָה לֵיהּ בְּמָתָא.
Y si lo deseas, di en cambio que la referencia en la mishná es a un caso en el que la persona no estaba en la ciudad. Por lo tanto, no sabía de la recaudación de los fondos ni de la revocación del fallo del tribunal.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: רַב כְּאִידַּךְ תַּנָּא סָבַר, דְּתַנְיָא אִיפְּכָא: בַּתְּחִילָּה גּוֹבִין לָהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה הֵן בָּאִין.
Y si lo deseas, di en cambio que Rav sostiene de acuerdo con la opinión del otro tanna que citó la disputa entre Rabbi Shimon y Rabbi Yehuda, como se enseña en una baraita con la atribución de las opiniones invertida: El tesoro del Templo recauda dinero de la congregación para pagar por las ofrendas desde el principio; esta es la declaración de Rabbi Yehuda. Rabbi Shimon dice: El dinero para comprar estas ofrendas proviene de los fondos de la cámara de recaudación del tesoro del Templo . Según la opinión de Rabbi Shimon en esta baraita, es posible que el transgresor permaneciera sin saber que el tribunal revirtió su decisión.
תָּנֵי: רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: סָפֵק, מִשּׁוּם סוֹמְכוֹס אָמְרוּ: תָּלוּי. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָשָׁם תָּלוּי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
A propósito de este tema, se enseña en una baraita: Si un individuo cometió una transgresión basándose en el fallo original del tribunal después de que el tribunal revocó su fallo, Rabí Meir lo considera obligado a traer una ofrenda por el pecado, y Rabí Shimon lo considera exento. Rabí Elazar dice: Hay incertidumbre con respecto a su estatus. En nombre de Sumakhos, los Sabios dijeron: Su estatus queda suspendido y permanece incierto. Rabí Yoḥanan dijo: Es con respecto a una ofrenda provisional por culpa que hay una diferencia práctica entre la opinión de Rabí Elazar y la opinión de Sumakhos. Según Rabí Elazar, está obligado a traer una ofrenda provisional por culpa, mientras que según Sumakhos la cuestión de su responsabilidad queda suspendida, y no trae una ofrenda provisional por culpa.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: מָשָׁל דְּרַבִּי אֶלְעָזָר לָמָּה הַדָּבָר דּוֹמֶה? לְאָדָם שֶׁאָכַל סָפֵק חֵלֶב סָפֵק שׁוּמָּן, וְנוֹדַע לוֹ, שֶׁמֵּבִיא אָשָׁם.
Rabí Zeira dice: Hay una analogía para ilustrar la opinión de Rabí Elazar. ¿Con qué puede compararse este asunto? Es comparable a una persona que comió un trozo de grasa respecto del cual hay incertidumbre sobre si es grasa prohibida e incertidumbre sobre si es grasa permitida, y pensó que estaba comiendo grasa permitida. Y más tarde se dio cuenta de que hay incertidumbre sobre si comió inadvertidamente grasa por la cual uno es pasible de karet si la comió intencionalmente, ya que en este caso está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa. También en el caso de la baraita, cuando más tarde descubrió que el tribunal revocó su fallo, es como alguien que no está seguro de si vinculó su acción con el tribunal o vinculó su acción consigo mismo.

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