“Esta es la ley del holocausto, es aquello que sube sobre su pira en el altar” (Levítico 6:2); estos son tres términos excluyentes: “Esta”, “el holocausto” y “es”, que sirven para excluir tres ofrendas respecto de las cuales la halakha establece que, incluso si son colocadas sobre el altar, posteriormente son retiradas: un holocausto sacrificado de noche, un holocausto cuya sangre fue derramada antes de ser rociada, y un holocausto cuya sangre fue llevada fuera del atrio. Aparentemente, es Rabí Yehuda quien interpreta múltiples términos excluyentes.

Y si lo deseas, di que la prueba para la atribución de las baraitot puede citarse de la segunda baraita, que comienza con la frase: Aún digo. No puedes interpretar esa baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, pues la baraitaenseña: Se podría haber pensado que cada miembro de una mayoría de la congregación que pecó basándose en el fallo de un tribunal está exento de la obligación de traer una ofrenda por su transgresión involuntaria, ya que el tribunal trae un toro por un pecado comunitario involuntario sobre la base de su transgresión. Y si esta baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿acaso no dijo él: Es la congregación la que trae el toro como ofrenda, y no el tribunal? Como aprendimos en una mishná (5a) que Rabí Yehuda dice: Siete tribus que pecaron traen siete toros. Las tribus traen las ofrendas, no el tribunal.

§ Hasta este punto, la Guemará explicó la mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda y en contraste con la opinión de los Rabinos, que discrepan de él. Y Rav Naḥman dice que Shmuel dice: La mishná es la declaración de Rabí Meir, pero los Rabinos dicen: Un individuo que cometió una transgresión sobre la base del fallo del tribunal es responsable. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la opinión de Rabí Meir y cuál es la opinión de los Rabinos a la que Shmuel se refirió? Es como se enseña en una baraita: Si el tribunal emitió un fallo y los jueces cometieron una transgresión sobre la base de ese fallo, Rabí Meir los considera exentos y los Rabinos los consideran responsables.

La Guemará pregunta: ¿Quién cometió la transgresión? Si decimos que fueron los miembros del tribunal quienes cometieron la transgresión, ¿cuál es la lógica de los Rabinos, que lo consideran responsable? ¿Pero no se enseña en una baraita: Uno podría haber pensado que si el tribunal emitió un fallo y los miembros del tribunal cometieron la transgresión, uno podría haber pensado que ellos serían responsables de traer un toro por un pecado comunitario involuntario. El versículo dice con respecto a ese toro: “Y el asunto está oculto de los ojos de la congregación y ellos hicieron” (Levítico 4:13), de lo cual se deriva que la acción depende de la congregación y el fallo depende del tribunal.

Más bien, el caso en la baraita es aquel en que el tribunal emitió un fallo y la mayoría de la congregación cometió una transgresión sobre la base de ese fallo. Si es así, ¿cuál es el razonamiento de Rabí Meir, que los considera exentos? Más bien, ¿no se refiere a un caso en que el tribunal emitió un fallo y una minoría de la congregación cometió una transgresión sobre la base de ese fallo, y es con respecto a esto que los tanna’imdiscrepan: Un Sabio, Rabí Meir, sostiene: Un individuo que cometió una transgresión sobre la base del fallo del tribunal está exento; y un Sabio, los Rabinos, sostiene: Un individuo que cometió una transgresión sobre la base de un fallo del tribunal está obligado. La mishná, que establece que un individuo que comete una transgresión sobre la base de un fallo del tribunal está exento, está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir.

Rav Pappa dijo: No hay prueba de que la disputa entre Rabí Meir y los Rabinos se relacione con la mishná, ya que su disputa puede entenderse de otra manera. Quizás todos estén de acuerdo en que un individuo que cometió una transgresión basándose en el fallo del tribunal está exento. Más bien, los tanaím discrepan con respecto a si los miembros del tribunal se combinan con los miembros de la congregación para completar una mayoría de la congregación. Los miembros de la congregación que pecaron constituyen menos de una mayoría. Cuando los jueces del tribunal que pecaron se añaden a esa minoría, el total de personas que pecaron constituye una mayoría.

Él explica: Un Sabio, los Rabinos, sostiene: Los miembros del tribunal se combinan con los miembros de la congregación para completar una mayoría de la congregación. Y un Sabio, Rabí Meir, sostiene: Los miembros del tribunal no se combinan con los miembros de la congregación para completar una mayoría de la congregación; por lo tanto, aquellos que pecaron sobre la base del fallo del tribunal constituyen menos de una mayoría y el tribunal está exento de responsabilidad de traer una ofrenda. La mishná no solo está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, como en el caso de la mishná, sino que incluso los Rabinos están de acuerdo.

Y si lo deseas, di en cambio que la disputa entre Rabí Meir y los Rabinos es en un caso en que el tribunal emitió un fallo y la mayoría de la congregación cometió una transgresión sobre la base de ese fallo, y todos están de acuerdo en que el tribunal está obligado a traer un toro como ofrenda por un pecado comunitario involuntario. Rabí Meir considera que los miembros de la congregación están exentos de traer una ofrenda. ¿Y quiénes son los Rabinos que consideran que están obligados a traer una ofrenda? Es Rabí Shimon, quien dijo: La congregación trae una ofrenda y el tribunal trae una ofrenda.

Y si lo deseas, di en cambio que la disputa entre Rabí Meir y los Rabinos es en el caso de una tribu que cometió una transgresión sobre la base del fallo de su tribunal tribal. Rabí Meir sostiene que no hay obligación de traer un toro como ofrenda por un pecado comunitario involuntario por un fallo emitido por un tribunal tribal; por lo tanto, considera que el tribunal está exento de traer una ofrenda. ¿Y quiénes son los Rabinos que consideran al tribunal tribal obligado a traer una ofrenda? Es Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita: En el caso de una tribu que cometió una transgresión sobre la base de un fallo de su tribunal tribal, esa tribu es responsable.

Y si lo deseas, di en cambio que la disputa entre Rabí Meir y los Sabios es en un caso en que seis de las doce tribus pecaron y, aunque no constituyen una mayoría en número de tribus, en términos de población ellas constituyen una mayoría de la congregación. O siete tribus pecaron y, aunque en términos de población no son una mayoría de la congregación, constituyen una mayoría de las tribus. ¿Y de quién es la opinión expresada en la baraita como la opinión de los Sabios? Es la opinión de Rabí Shimon ben Elazar.

Esto es como se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Elazar dice en nombre de Rabí Meir: Si seis tribus pecaron y, en términos de población, son mayoría de la congregación, o si siete tribus pecaron aunque, en términos de población, no son mayoría de la congregación, son responsables. Todos estos entendimientos alternativos de la disputa entre Rabí Meir y los Rabinos llevan a la conclusión de que no hay prueba para la declaración de Rav Naḥman en nombre de Shmuel de que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir.

§ Rav Asi dice: Y con respecto a la definición de la mayoría que establece responsabilidad por la comisión de una transgresión sobre la base del fallo de un tribunal, sigue a la mayoría de los habitantes de Eretz Yisrael, como está dicho: “Y Salomón celebró la fiesta en aquel tiempo, y todo Israel con él, una gran congregación, desde la entrada de Hamat hasta el Arroyo de Egipto, delante del Señor nuestro Dios, siete días y siete días, catorce días” (I Reyes 8:65). La Guemará aclara las palabras de este versículo: Puesto que está escrito: “Y todo Israel con él”, ¿por qué necesito añadir: “Una gran congregación, desde la entrada de Hamat hasta el Arroyo de Egipto”? Concluye de ello: Son estos habitantes de Eretz Yisrael quienes son caracterizados como una congregación; pero aquellos que residen fuera de Eretz Yisrael no son caracterizados como una congregación.

§ La Guemará continúa definiendo la mayoría que establece responsabilidad. Es obvio que el caso en que aquellos que cometieron una transgresión basándose en el fallo del tribunal eran numerosos, es decir, constituían una mayoría, y su porcentaje disminuyó, por ejemplo, si algunos pecadores murieron y ahora constituyen una minoría de la congregación; esa es la disputa entre Rabí Shimon y los Sabios, quienes discrepan en una mishná (10b) con respecto a un Sumo Sacerdote ungido o a un rey que cometió una transgresión inadvertida antes de asumir su cargo. Los Sabios sostienen: Puesto que eran laicos cuando pecaron, están obligados a traer la ofrenda de un laico. Rabí Shimon sostiene: Si llegaron a saber de su transgresión mientras aún eran laicos, traen la ofrenda de un laico. Si llegaron a saber de su transgresión después de asumir sus cargos, están exentos. En consecuencia, en el caso de una mayoría cuyo número disminuyó, los Sabios sostienen que, puesto que fue una mayoría la que pecó, traen una ofrenda. Rabí Shimon sostiene que ello depende de su estatus cuando llegaron a saber que habían pecado inadvertidamente.

Si aquellos que cometieron una transgresión sobre la base del fallo del tribunal eran pocos, es decir, constituían una minoría, y su porcentaje aumentó, por ejemplo, si algunos no pecadores murieron y los pecadores ahora constituyen una mayoría de la congregación, ¿cuál es la halakha? ¿Rabbi Shimon y los Rabinos discrepan también con respecto a este asunto? Eso significaría que Rabbi Shimon, que sigue el estatus en el momento de la conciencia, considera al tribunal responsable, y los Rabinos, que siguen el estatus en el momento de la transgresión, consideran al tribunal exento. ¿O no discrepan? ¿Cuál es la conclusión?

¿Y puedes entender que este caso depende de la disputa entre Rabí Shimon y los Rabinos? Di que oíste que Rabí Shimon sigue también el estatus en el momento de la conciencia, es decir, en un caso en que tanto la conciencia como la transgresión ocurrieron en un período de responsabilidad, ya sea responsabilidad como lego o responsabilidad como rey o como Sumo Sacerdote ungido, el pecador está obligado a traer una ofrenda. Pero en un caso en que la conciencia fue durante un período de responsabilidad, pero la transgresión no lo fue, ¿oíste que Rabí Shimon dice que el tribunal es responsable?

La Guemará aclara: Pues, si es así que Rabí Shimon sostiene que el período de conciencia es el único factor determinante, que el Sumo Sacerdote y el rey traigan una ofrenda de acuerdo con su condición actual. Si llegaron a ser conscientes de la transgresión después de asumir sus cargos, que traigan la ofrenda apropiada para un Sumo Sacerdote o un rey. ¿Por qué, entonces, dice Rabí Shimon que en ese caso están exentos? Más bien, aparentemente, Rabí Shimon exige que tanto la transgresión como la conciencia tengan lugar en un período de responsabilidad. No hay resolución para el dilema que fue planteado.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Si el tribunal emitió un fallo de que la grasa prohibida está permitida, y una minoría de la congregación cometió la transgresión de comer grasa prohibida basándose en ese fallo, y el tribunal revirtió su decisión y luego volvió a revertirla y emitió un fallo de que la grasa prohibida está permitida, y una minoría diferente de la congregación cometió la transgresión, cuál es la halakha? La Guemará explica: ¿Es que, puesto que hay dos experiencias distintas de conciencia, la primera minoría no se combina con la segunda minoría, aunque las dos minorías juntas constituirían una mayoría? ¿O quizá, puesto que tanto esta transgresión como aquella transgresión son la misma, comer grasa prohibida, la primera minoría se combina con la segunda minoría, y las dos minorías juntas constituyen una mayoría.

Y si dices en ese caso: Puesto que tanto esta transgresión como aquella transgresión son la misma, comer grasa prohibida, la primera minoría se combina con la segunda minoría, entonces hay otro dilema: En un caso en que una minoría cometió una transgresión sobre la base del primer fallo del tribunal y comió grasa que está sobre el cuajar, y una minoría cometió una transgresión sobre la base del segundo fallo del tribunal y comió grasa que está sobre el intestino delgado, ¿cuál es la halakha? La Guemará explica: Aquí, ciertamente, puesto que estas transgresiones provienen de dos versículos diferentes, la primera minoría no se combina con la segunda minoría; o quizá, puesto que tanto esta transgresión como aquella transgresión son la misma, comer grasa prohibida, la primera minoría se combina con la segunda minoría, y las dos minorías juntas constituyen una mayoría.

Y si dices en ese caso: Es el nombre de la grasa prohibida que ambos tienen en común, y la primera minoría se combina con la segunda minoría, entonces hay otro dilema: En un caso en que una minoría cometió una transgresión basándose en el primer fallo del tribunal y comió grasa prohibida, y una minoría cometió una transgresión basándose en el segundo fallo del tribunal y comió sangre prohibida, ¿cuál es la halakha? La Guemará explica: Aquí, ciertamente, son dos prohibiciones distintas, y dado que la naturaleza de su prohibición no es idéntica, la primera minoría no se combina con la segunda minoría. O quizá, dado que sus ofrendas son idénticas, ya que uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado por la violación involuntaria de cualquiera de estas prohibiciones, la primera minoría se combina con la segunda minoría.

Y si dices en ese caso: Puesto que sus ofrendas son idénticas, la primera minoría se combina con la segunda minoría, entonces hay otro dilema: En un caso en que una minoría cometió una transgresión sobre la base del primer fallo del tribunal y comió grasa prohibida, y una minoría cometió una transgresión sobre la base del segundo fallo del tribunal y incurrió en idolatría, ¿cuál es la halakha? Aquí, ciertamente, ni sus prohibiciones son idénticas ni sus ofrendas son idénticas, porque un individuo que incurre inadvertidamente en idolatría puede traer solo una cabra hembra para la expiación. Por lo tanto, la primera minoría no se combina con la segunda minoría. O quizá, puesto que tanto por esta transgresión como por aquella transgresión uno está sujeto a recibir escisión del Mundo Venidero [karet] si la realiza intencionalmente, la primera minoría se combina con la segunda minoría. La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Si el tribunal dictaminó que la grasa prohibida está permitida, y una minoría de la congregación cometió la transgresión de comer grasa prohibida basándose en ese dictamen, y los miembros de ese tribunal murieron y otro tribunal se levantó en su lugar, y nuevamente dictaminó el mismo dictamen de que la grasa prohibida está permitida, y una minoría diferente cometió la transgresión de comer grasa prohibida basándose en ese dictamen, ¿cuál es la halakha?

La Guemará explica: Según la opinión de quien dijo que solo el tribunal trae la ofrenda, no plantees el dilema, ya que esos jueces que emitieron el fallo original sobre cuya base la minoría cometió una transgresión ya no están vivos. Más bien, ¿cuándo debes plantear el dilema? Plantéalo según la opinión de quien dijo que la congregación trae la ofrenda. ¿Cuál es la halakha? La Guemará explica: La congregación existe, pues juntas las dos minorías constituyen una mayoría de la congregación que cometió la transgresión.