§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Hay cinco factores que hacen que una persona olvide su estudio de la Torah: Quien come de aquello que come un ratón y de aquello que come un gato, y quien come el corazón de un animal, y quien está acostumbrado a comer aceitunas, y quien bebe agua que queda del lavado, y quien lava sus pies con este pie encima de aquel pie. Y algunos dicen: También quien pone sus prendas debajo de su cabeza. Correspondientemente, hay cinco factores que restauran el estudio de la Torah olvidado: Comer pan horneado sobre brasas, y con mayor razón quien se calienta con el calor de las brasas mismas, y quien come un huevo duro [beitza megulgelet] sin sal, y quien está acostumbrado a comer aceite de oliva, y quien está acostumbrado a beber vino y oler especias, y quien bebe agua que queda de amasar masa. Y algunos dicen: También quien moja su dedo en sal y la come.

La Guemará amplía la baraita: Quien está acostumbrado a consumir aceite de oliva restaura el estudio de la Torá olvidado. La Guemará señala: Esto respalda la opinión de Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dijo: Así como comer una aceituna hace que una persona olvide setenta años de estudio de la Torá, el aceite de oliva restaura setenta años de estudio de la Torá.

La baraita continúa: Y quien está acostumbrado a beber vino y oler especias recupera el estudio de la Torah olvidado. La Guemará señala: Esto apoya la opinión de Rava, pues Rava dijo: El vino y las especias me hicieron sabio.

La baraita continúa: Quien moja su dedo en sal y la come restaura el estudio olvidado de la Torah. Reish Lakish dice: Y ese es el caso con respecto a un dedo. La Guemará señala: Esto es paralelo a una disputa entre tanna’im. Rabí Yehuda dice: Un dedo pero no dos. Rabí Yosei dice: Dos dedos pero no tres. Y tu mnemónico para el hecho de que la disputa es entre uno y dos dedos es kemitza, es decir, el dedo anular. Cuando uno presiona el dedo anular contra la palma, quedan dos dedos rectos de un lado y uno del otro.

Diez factores son perjudiciales para el estudio de la Torah: Quien pasa por debajo de la brida del camello, y con mayor razón quien pasa por debajo del camello mismo; y quien pasa entre dos camellos; y quien pasa entre dos mujeres; y una mujer que pasa entre dos hombres; y quien pasa por debajo de un lugar donde hay mal olor de un cadáver de animal; y quien pasa por debajo de un puente bajo el cual no ha pasado agua durante cuarenta días; y quien come pan que no fue suficientemente horneado; y quien come carne de zuhama listeron, un utensilio compuesto de una cuchara y un tenedor, usado para quitar la película de la superficie de la sopa; y quien bebe de un acueducto que pasa por un cementerio; y quien mira el rostro del muerto. Y algunos dicen: También quien lee la inscripción que está en la piedra de una tumba.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Cuando el Nasi del Sanedrín entra, todo el pueblo se pone de pie y no se sienta hasta que él les dice: Siéntense. Cuando el vice-Nasi del Sanedrín entra, el pueblo forma para él una fila de este lado, en este lado del camino que toma, y una fila del otro lado, al otro lado de este, en muestra de deferencia, hasta que se sienta en su lugar, y entonces pueden sentarse. Cuando el Ḥakham, que ocupa el tercer rango entre los miembros del Sanedrín, entra, una persona se pone de pie cuando está a menos de cuatro codos del Ḥakham, y otra se sienta, es decir, cuando uno ya no está a menos de cuatro codos del Ḥakham, puede sentarse. Y todos aquellos junto a quienes pasa el Ḥakham hacen esto, hasta que se sienta en su lugar. Cuando las multitudes requieren sus servicios, es decir, cuando desempeñan una función pública, los hijos de los Sabios y los eruditos de Torah pueden pasar por encima de las cabezas del pueblo sentado en el suelo para llegar a sus lugares en el Sanedrín. Si uno de los Sabios salió con el propósito de hacer sus necesidades, cuando termina puede entrar y sentarse en su lugar en el Sanedrín, y no necesita preocuparse de estar imponiéndose a los reunidos.

Cuando tienen la sabiduría para escuchar y estudiar, los hijos de los eruditos de la Torah, cuyos padres son designados como líderes de la congregación, entran y se sientan delante de sus padres, y sus espaldas están dirigidas hacia el pueblo. Cuando no tienen la sabiduría para escuchar y estudiar, entran y se sientan delante de sus padres, y sus rostros están dirigidos hacia el pueblo, para que todos vean que están sentados allí en deferencia a sus padres, pero no como estudiantes. Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, dice: Incluso en un banquete de boda se los convierte en adjuntos [senifin] y se los sienta junto a sus padres.

El Maestro dijo: Si uno de los Sabios salió con el propósito de hacer sus necesidades, cuando termine puede entrar y sentarse en su lugar. Rav Pappa dijo: Los Sabios dijeron esto solo con respecto a quien sale por necesidades menores del cuerpo, es decir, para orinar. Pero con respecto a quien sale por necesidades mayores del cuerpo, es decir, para defecar, no, no puede volver a su lugar, porque debería haberse examinado inicialmente para no tener que salir. Su falta de hacerlo constituye negligencia, y no puede imponerse a los demás cuando regresa, como dice Rav Yehuda que Rav dice: Una persona siempre debe acostumbrarse a hacer sus necesidades por la mañana y por la noche para que no tenga que alejarse durante el día para encontrar un lugar apropiado. Rava dijo: Hoy, cuando el mundo está débil y las personas no están tan sanas como antes, se puede incluso regresar después de salir por necesidades mayores.

Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, dice: Incluso en un banquete de boda se los considera accesorios. Rava dijo: Esto se aplica durante la vida de sus padres y en presencia de sus padres.

§ Rabí Yoḥanan dice: Esta mishná, es decir, la baraita anterior, fue enseñada en los días de Rabán Shimón ben Gamliel. Rabán Shimón ben Gamliel era el Nasi, Rabí Meir era el Ḥakham, y Rabí Natán era el vice-Nasi. Cuando Rabán Shimón ben Gamliel estaba presente, todos se levantaban ante él. Cuando Rabí Meir y Rabí Natán entraban, todos se levantaban ante ellos. Rabán Shimón ben Gamliel dijo: ¿No debería haber una distinción evidente entre ellos y yo en cuanto a la manera en que se muestra deferencia? Rabán Shimón ben Gamliel instituyó las disposiciones delineadas en esta baraita que distinguen entre el Nasi y sus subordinados con respecto a la deferencia que se les muestra.

Aquel día, cuando Rabán Shimón ben Gamliel instituyó estas disposiciones, Rabí Meir y Rabí Natán no estaban allí. Al día siguiente, cuando llegaron a la casa de estudio, vieron que la gente no se levantaba ante ellos como era habitual. Dijeron: ¿Qué es esto? La gente les dijo: Esto es lo que Rabán Shimón ben Gamliel instituyó.

Rabí Meir dijo a Rabí Natán: Yo soy el Ḥakham y tú eres el vice-Nasi. Tracemos un plan y hagamos con él como él hizo con nosotros. ¿Qué le haremos? Digámosle: Revela para nosotros el tratado Okatzim, que él no conoce. Y una vez que quede claro para todos que no estudió, no tendrá nada que decir. Entonces le diremos: “¿Quién puede expresar las poderosas obras del Señor, hará oír todas Sus alabanzas?” (Salmos 106:2), indicando: ¿Para quién es apropiado expresar las poderosas obras del Señor? Es apropiado para quien es capaz de hacer oír todas Sus alabanzas, y no para quien no conoce uno de los tratados. Lo removeremos de su cargo de Nasi, y yo seré vice-Nasi y tú serás Nasi.

Rabí Ya’akov ben Korshei los oyó hablar, y dijo: Quizás, el Cielo no lo permita, este asunto llegue a una situación de humillación para Rabán Shimón ben Gamliel. No quiso expresar críticas ni chismes sobre Rabí Meir y Rabí Natán, así que fue y se sentó detrás del aposento alto donde Rabán Shimón ben Gamliel vivía. Explicó el tratado Okatzin; lo estudió en voz alta y lo repitió, y lo estudió en voz alta y lo repitió.

Rabán Shimón ben Gamliel se dijo a sí mismo: ¿Qué es esto que está ocurriendo ante nosotros? Quizá, el Cielo no lo permita, haya algo ocurriendo en la casa de estudio. Sospechó que Rabí Meir y Rabí Natán estaban planeando algo. Se concentró y estudió el tratado Okatzin. Al día siguiente, Rabí Meir y Rabí Natán le dijeron: Que el Maestro venga y enseñe una lección sobre el tratado Okatzin. Comenzó y expuso la lección que había preparado. Después de que terminó de enseñar el tratado, les dijo: Si no hubiera estudiado el tratado, ustedes me habrían humillado.

Rabán Shimón ben Gamliel ordenó a los presentes y ellos expulsaron al rabino Meir y al rabino Natán de la casa de estudio como castigo. El rabino Meir y el rabino Natán solían escribir dificultades en un trozo de papel [pitka] y las arrojaban allí, a la casa de estudio. Aquellas dificultades que se resolvían, se resolvían; en cuanto a las que no se resolvían, el rabino Meir y el rabino Natán escribían soluciones en un trozo de papel y las arrojaban a la casa de estudio. El rabino Yosei dijo a los Sabios: ¿Cómo es posible que la Torá, encarnada en los más eminentes eruditos de la Torá, esté afuera y nosotros estemos adentro?

Rabban Shimon ben Gamliel les dijo: Admitámoslos en la sala de estudio. Pero los penalizaremos en que no citaremos halakha en sus nombres. Citaron enseñanzas de Rabbi Meir en nombre de Aḥerim, es decir: Otros, y citaron enseñanzas de Rabbi Natan en nombre de yesh omerim, es decir: Algunos dicen. A Rabbi Meir y Rabbi Natan se les mostró un mensaje en sus sueños: Vayan, apacigüen a Rabban Shimon ben Gamliel. Rabbi Natan fue. Rabbi Meir no fue. Él dijo en su corazón: Los asuntos de los sueños son insignificantes. Cuando Rabbi Natan fue, Rabban Shimon ben Gamliel le dijo: Aunque el cinturón ornamentado, es decir, la importancia, de tu padre fue eficaz para permitirte convertirte en vice-Nasi, ya que el padre de Rabbi Natan era el Exilarca babilónico, ¿te hará también Nasi?

Años después, Rabí Yehuda HaNasi enseñó a Rabban Shimon, su hijo, que Aḥerim dicen: Si esto fuera considerado un sustituto,