Así como allí, en el pasaje con respecto al rey, la referencia es a aquel sobre quien solo está el Señor su Dios, así también, con respecto a un nasi, la referencia es a aquel sobre quien solo está el Señor su Dios.

Rabí Yehuda HaNasi planteó un dilema ante Rabí Ḥiyya: En un caso en que yo cometa una transgresión involuntaria, ¿cuál es la halakha? ¿Sería yo responsable de expiar con un macho cabrío como ofrenda por el pecado porque soy el Nasi, o mi expiación es con una cordera o una cabra, como un hombre común, porque no soy rey? Rabí Ḥiyya le dijo: Tu rival, el Exilarca en Babilonia, es tan grande como tú; por lo tanto, no eres semejante a un rey. Rabí Yehuda HaNasi planteó una objeción a Rabí Ḥiyya a partir de una baraita: Si los reyes de el reino de Israel y los reyes de la casa de David cometen una transgresión involuntaria, estos traen una ofrenda por el pecado para sí mismos como reyes, y aquellos traen una ofrenda por el pecado para sí mismos como reyes. Esto indica que incluso si un rey tiene un par que es tan poderoso como él, trae un macho cabrío como su ofrenda por el pecado. Rabí Ḥiyya dijo a Rabí Yehuda HaNasi: Allí, los reyes no estaban sujetos a la autoridad de los otros. Aquí, en Eretz Israel, estamos sujetos a su autoridad, ya que la autoridad del Exilarca es mayor que la autoridad del Nasi.

Rav Safra enseñó el intercambio de esta manera: Rabí Yehuda HaNasi planteó un dilema ante Rabí Ḥiyya: En un caso en que yo cometa una transgresión involuntaria, cuál es la halakha: ¿sería yo responsable de expiar con un macho cabrío como ofrenda por el pecado porque soy el Nasi, o mi expiación es con una oveja o una cabra hembra, como un común, porque no soy el rey? Rabí Ḥiyya le dijo: Allí, el Exilarca tiene una autoridad representada por un cetro; aquí, en Eretz Yisrael, tenemos una autoridad menor, representada por un bastón. Y se enseña en una baraita: “El cetro no se apartará de Judá” (Génesis 49:10); esto es una referencia al Exilarca en Babilonia, que gobierna al pueblo judío con una vara, ya que está autorizado por la monarquía gentil a imponer su voluntad. “Ni el bastón del gobernante de entre sus pies” (Génesis 49:10); estos son los descendientes de Hillel, quienes sirven en el papel de Nasi y enseñan Torah al pueblo judío en público, pero no están autorizados por el gobierno a imponer su voluntad.

MISHNÁ:¿Y quién es el sacerdote ungido? Es el Sumo Sacerdote que es ungido con el aceite de la unción, y no el Sumo Sacerdote consagrado al vestir múltiples vestiduras, es decir, aquel que sirvió después de que el aceite de la unción fue ocultado, hacia el final del período del Primer Templo. La diferencia entre un Sumo Sacerdote ungido con el aceite de la unción y uno consagrado al vestir múltiples vestiduras exclusivas del Sumo Sacerdote es solo que este último no trae el toro que viene por la transgresión de cualquiera de las mitzvot.

Y la diferencia entre un Sumo Sacerdote que actualmente está sirviendo en esa función y un anterior Sumo Sacerdote que había ocupado temporalmente ese puesto mientras el Sumo Sacerdote no era apto para el servicio es solo con respecto al toro traído por el Sumo Sacerdote en Yom Kippur y la décima parte de un efa de ofrenda de harina que el Sumo Sacerdote trae diariamente. Cada una de estas ofrendas es traída solo por el Sumo Sacerdote en funciones, y no por un ex Sumo Sacerdote.

Tanto este Sumo Sacerdote que actualmente sirve como aquel antiguo Sumo Sacerdote son iguales en lo que respecta a realizar el resto del servicio de Yom Kippur, y ambos están obligados con respecto a casarse con una virgen (véase Levítico 21:13), y les está prohibido a ambos casarse con una viuda (véase Levítico 21:14), y no pueden hacerse impuros con la impureza transmitida por un cadáver, aun en caso de que uno de sus parientes muera (véase Levítico 21:11), y no pueden dejar crecer su cabello ni pueden rasgar sus vestiduras como expresiones de duelo (véase Levítico 21:10), y cuando mueren hacen volver al homicida involuntario a su hogar desde la ciudad de refugio (véase Números 35:25).

GEMARA:Los Sabios enseñaron: Para preparar el aceite de la unción que Moisés preparó en el desierto, hervían en el aceite las raíces de las especias en las cantidades enumeradas en el versículo; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei dice: Pero, ¿acaso no es esa cantidad de aceite insuficiente incluso para untar las raíces de esas especias, ya que el aceite sería absorbido por las raíces? Entonces, ¿cómo podían hervirse las raíces en el aceite? Más bien, remojan las raíces en agua. Una vez que las raíces están empapadas de agua, no absorben el aceite. La fragancia de las especias asciende gradualmente y hacen flotar aceite sobre el agua y el aceite absorbe la fragancia. Y en ese momento, se retiraba el aceite [vekippeḥo] del agua, y ese era el aceite de la unción.

Rabí Yehuda le dijo: ¿Y fue meramente un milagro el que se realizó con respecto al aceite de la unción? ¿Acaso no eran al principio solo doce log, y con él fueron ungidos el Tabernáculo, y sus utensilios, Aarón y sus hijos durante todos los siete días de la inauguración, y todo ello permanece existente para el futuro, como está dicho: “Este será para Mí un aceite sagrado de la unción por vuestras generaciones” (Éxodo 30:31)? Puesto que toda la existencia del aceite de la unción se basa en milagros, no es de extrañar que su preparación también implicara un milagro.

Se enseña en otrabaraita: “Y Moisés tomó el aceite de la unción, y ungió el Tabernáculo y todo lo que había en él y los santificó” (Levítico 8:10). Rabí Yehuda dice: Con respecto al aceite de la unción que Moisés preparó en el desierto, cuántos milagros se realizaron continuamente con él, de principio a fin? Al principio solo había doce log. Considera cuánto aceite absorbe una vasija, y cuánto aceite es absorbido por las raíces, y cuánto aceite consume el fuego, y sin embargo el Tabernáculo, y sus utensilios, Aarón y sus hijos fueron ungidos con él durante todos los siete días de la inauguración, y los Sumos Sacerdotes y los reyes fueron ungidos con él a lo largo de las generaciones.