que no se puede contender con ellos, pero está permitido hostigarlos. Mientras que con respecto a la descendencia de la hija menor, que llamó a su hijo ben Ami, hijo de mi pueblo, evitando cualquier mención directa del padre del bebé, Dios dijo a Moisés: “Ni los hostigues, ni contiendas con ellos” (Deuteronomio 2:19), en absoluto. Ni siquiera hostigarlos está permitido.

Rabí Ḥiyya bar Avin dice que Rabí Yehoshua ben Korḥa dice: Una persona siempre debe ser la primera en realizar un asunto de mitzvá, pues como recompensa por una noche en que la hija mayor precedió a la menor, mereció y la precedió en la realeza por cuatro generaciones. Rut la moabita, antepasada del rey David, descendió de su hijo Moab, y ella precedió a Naamá la amonita, que estuvo casada con el rey Salomón, por cuatro generaciones.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo dice: “Y si una persona de entre el pueblo común peca inadvertidamente al hacer una de las mitzvot de Dios que no deben hacerse, y resulta culpable” (Levítico 4:27). La expresión “de entre el pueblo común” sirve para excluir al sacerdote ungido; la expresión “de entre el pueblo común” también sirve para excluir al rey.

La baraita continúa: Pero ¿acaso no estaban estos individuos ya excluidos de traer una oveja o una cabra como ofrenda por el pecado, ya que un sacerdote ungido obtiene expiación con un toro, y un rey obtiene expiación con un macho cabrío? Entonces, ¿por qué es necesaria una derivación adicional de exclusión? La baraita responde: La derivación es necesaria, ya que uno podría haber pensado que un sacerdote ungido trae un toro por falta de conciencia del asunto junto con la realización involuntaria de una acción, pero que trae una oveja o una cabra, como un no sacerdote, por la realización involuntaria de una acción solamente. Por lo tanto, el versículo dice: “De entre el pueblo común”, lo cual sirve para excluir al sacerdote ungido, que está completamente exento de traer una ofrenda por el pecado por una transgresión involuntaria, a menos que haya sido cometida sobre la base de su propia decisión errónea. La baraita concluye: La expresión “de entre el pueblo común” sirve para excluir al rey.

La Guemará plantea una dificultad: Concedido, en el caso de un sacerdote ungido está claro por qué es necesaria una derivación adicional de exclusión. Pero en el caso de un rey, es por realizar una acción sin intención que él trae un macho cabrío como su ofrenda. Entonces, ¿por qué es necesaria la derivación adicional?

Rav Zevid dijo en nombre de Rava: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando de un caso en el que alguien comió inadvertidamente una cantidad del tamaño de una aceituna de grasa prohibida cuando era un plebeyo, y luego fue nombrado rey, y después su transgresión llegó a su conocimiento. Podría venirte a la mente decir: Que traiga una oveja o una cabra hembra porque cometió la transgresión antes de convertirse en rey. Por lo tanto, el versículo nos enseña que trae un macho cabrío, ya que ahora es rey. La Guemará objeta: Esto encaja bien según Rabí Shimon, que sigue el momento del conocimiento, y sostiene que uno trae la ofrenda según su estatus en el momento en que su transgresión llegó a su conocimiento. Pero según los Rabinos, que siguen el momento de la comisión del pecado, qué se puede decir?

Más bien, Rav Zevid dijo en nombre de Rava: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un caso en el que una persona comió inadvertidamente medio volumen de aceituna de grasa prohibida cuando era un plebeyo, y luego fue nombrado rey, y entonces él completó el consumo del volumen de una aceituna de grasa prohibida, y después se le supo que había comido grasa prohibida. Podría venirte a la mente decir: Que las dos mitades se combinen y que él traiga una oveja o una cabra. Por lo tanto, el versículo nos enseña que el estatus de un rey no es como el de un plebeyo. Dado que un rey trae una ofrenda especial, el medio volumen de aceituna que comió antes de convertirse en rey no se combina con el medio volumen de aceituna que comió como rey.

Rava planteó un dilema ante Rav Naḥman: Con respecto a la realeza, ¿cuál es la halakha? ¿interpone ella una separación entre dos partes de una transgresión e impide que se combinen? ¿Cuáles son las circunstancias? Es un caso en el que una persona comió inadvertidamente media aceituna de grasa prohibida cuando era un plebeyo, y luego fue nombrado rey, y después fue removido de su cargo, y luego terminó de comer la aceituna de grasa prohibida. Quizás sea allí, en el caso anterior, donde las dos acciones no se combinan, ya que comió la mitad cuando era un plebeyo y la mitad cuando era rey. Pero aquí, donde comió tanto esta mitad como aquella mitad cuando era un plebeyo, sí se combinan. O quizás no sea diferente, y una vez que fue nombrado rey y su estatus cambió, las dos acciones no se combinan. ¿Cuál es la halakha?

La Guemará sugiere: Resuelve el dilema a partir de lo que dice Ulla, que Rabí Yoḥanan dice: Si alguien comió grasa prohibida y designó una ofrenda por su pecado involuntario, y se convirtió en apóstata, y luego se retractó de su apostasía, puesto que quedó descalificado para traer la ofrenda como apóstata, deberá permanecer descalificado para traer una ofrenda por ese pecado. La Guemará rechaza esto: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Un apóstata no es apto en lo que respecta a traer una ofrenda de ningún tipo; este rey sí es apto con respecto a traer una ofrenda, aunque sea de un tipo diferente.

Rabí Zeira planteó un dilema ante Rav Sheshet: Si alguien comió carne cuando era un plebeyo, y había incertidumbre sobre si era o no grasa prohibida, y posteriormente fue nombrado rey y su incertidumbre le llegó a ser conocida, ¿cuál es la halakha? Según la opinión de los Rabinos, que siguen el momento de la transgresión misma, no plantees el dilema, pues en su opinión él está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa. Más bien, cuando planteas el dilema, es según la opinión de Rabí Shimon, que sigue el momento de la conciencia de la transgresión.

¿Es la halajá que del hecho de que su estatus cambió con respecto a una transgresión definida, ya que, si estaba obligado a traer una ofrenda por el pecado y su pecado llegó a su conocimiento después de su coronación, queda completamente exento, puede derivarse que su estatus cambió también con respecto a una transgresión incierta, y está exento de traer una ofrenda provisional por la culpa? ¿O quizá cuando su estatus cambió, fue solo con respecto a una transgresión definida, ya que en ese caso su ofrenda cambió, pues un rey trae un macho cabrío como ofrenda por el pecado en lugar de una cordera o una cabra. Pero aquí, en el caso de una transgresión incierta, como su ofrenda no cambia, di: Que traiga una ofrenda provisional por la culpa. La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Y si una persona de entre el pueblo común peca sin intención al hacer una de las mitzvot de Dios que no deben hacerse, y resulta culpable” (Levítico 4:27). Esto viene a excluir a un apóstata. Cuando un apóstata peca sin intención, está exento de la obligación de traer una ofrenda por el pecado, incluso si se arrepiente de ese pecado, ya que incluso su acción involuntaria se considera intencional.

La baraita continúa: Rabí Shimon bar Yosei dice en nombre de Rabí Shimon: No es necesario derivar esta halajá de esa frase, pues así se dice en el mismo versículo: “Si alguno del pueblo común peca sin intención al realizar uno de los mandamientos de Dios que no deben hacerse y resulta culpable; o si le es conocido su pecado que cometió” (Levítico 4:27–28). De las palabras “le es conocido” se infiere que solo quien se arrepiente debido a su conciencia, es decir, quien no habría pecado si hubiera sabido que el acto estaba prohibido, trae una ofrenda por su transgresión involuntaria y logra expiación de esta manera. Pero quien no se arrepiente debido a su conciencia de que pecó, por ejemplo, un apóstata, que pecaría incluso después de saber que el acto está prohibido, no trae una ofrenda por su acción involuntaria.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las opiniones de los Rabinos y Rabí Shimon con respecto a si la halakha se deriva del versículo anterior o del posterior? Rav Hamnuna dijo: La diferencia entre ellos está en el caso de un apóstata con respecto a comer grasa prohibida; discrepan sobre si él trae una ofrenda por consumir inadvertidamente sangre. Un Sabio, los Rabinos, sostiene: Dado que él es un apóstata con respecto a comer grasa prohibida, también es considerado un apóstata con respecto a consumir sangre. Y un Sabio, Rabí Shimon, sostiene: Con respecto a consumir sangre, en cualquier caso, él es alguien que se arrepiente debido a su conciencia, ya que no es considerado un apóstata con respecto a la sangre.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso Rava no dijo que todos están de acuerdo en que un apóstata con respecto a comer grasa prohibida no es considerado un apóstata con respecto a consumir sangre? La Guemará responde: Más bien, aquí se trata de una persona que come grasa prohibida y carroña por apetito, por ejemplo, solo cuando no tiene acceso a carne kosher. Y la grasa prohibida se confundió para esa persona con grasa permitida y comió la grasa prohibida. Es en ese caso que los Rabinos y Rabí Shimón discrepan. Un Sabio, los Rabinos, sostiene: Puesto que él come intencionalmente grasa prohibida por apetito, es un apóstata. Y un Sabio, Rabí Shimón, sostiene: Puesto que si encuentra comida que está permitida, no come comida que está prohibida, ya que simplemente busca saciar su apetito, no es un apóstata.

Los Sabios enseñaron: Quien comió grasa prohibida es un apóstata. ¿Y quién es un apóstata? Es quien comió carroña de animales o animales con heridas que harán que mueran dentro de doce meses [tereifot], criaturas repugnantes o animales rastreros, y quien bebió vino usado para una libación en la idolatría. Rabí Yehuda dice: Esto se aplica incluso a quien viste prendas hechas de mezclas diversas, que contienen lana y lino. La Guemará analiza esta baraita. El Maestro dijo: Quien comió grasa prohibida es un apóstata. ¿Y quién es un apóstata? Es quien comió carroña de animales, etc. La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo? ¿Por qué, después de responder la pregunta, el tanna pregunta quién es un apóstata y luego da una respuesta diferente?

Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esto es lo que él está diciendo: Si alguien comió grasa prohibida por apetito, es un apóstata. Si la comió para expresar insolencia, esta persona es un hereje. ¿Y cuál es el apóstata que se presume hereje meramente sobre la base de sus acciones? Debes decir que es quien come el cadáver de un animal o una tereifa, criaturas repugnantes o animales rastreros, y quien bebió vino usado para una libación en la idolatría. Basándose en el hecho de que viola transgresiones graves por las que uno no tiene apetito, como criaturas repugnantes o animales rastreros, queda claro que es un hereje que niega la Torá en su totalidad. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Esto se aplica incluso a quien viste prendas confeccionadas de mezclas diversas, que contienen lana y lino.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre la opinión de los Rabinos y la de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda? La Guemará responde: La diferencia entre ellos está en el caso de alguien que viste una prenda de mezclas prohibidas, que contiene lana y lino prohibidos por la ley rabínica. Un Sabio, los Rabinos, sostiene: Quien viola una prohibición según la ley de la Torah es un apóstata; quien viola una prohibición según la ley rabínica no es un apóstata. Y un Sabio, Rabí Yosei, sostiene: Con respecto a las mezclas prohibidas, dado que su violación de la prohibición es bien conocida, pues la gente ve que está vistiendo esa prenda, incluso si viola una prohibición según la ley rabínica, es un apóstata.

Rav Aḥa y Ravina discrepan con respecto a este asunto. Uno dijo: Si alguien transgredió una prohibición por apetito o conveniencia, es un apóstata, mientras que quien come para expresar insolencia es un hereje. Y uno dijo: Quien transgrede una prohibición para expresar insolencia es también un apóstata. Entonces, ¿quién es un hereje? Es cualquiera que practica idolatría. La Guemará plantea una objeción a la primera opinión a partir de una baraita: Si una persona comió una pulga o un mosquito, esta persona es un apóstata. Pero aquí, ¿no es un caso en el que se trata de una transgresión realizada para expresar insolencia, ya que uno no tiene deseo de comer estos insectos, y sin embargo el tanna lo llama apóstata? La Guemará responde: La referencia allí, en esa baraita, es al caso de alguien que come la pulga por apetito, como dice: Probaré el sabor de la prohibición. Busca comer un alimento que nunca antes había comido.

§ La mishná enseña: ¿Quién es el nasi? Este es un rey, como está dicho: “Cuando un nasi peque y haga cualquiera de todos los mandamientos del Señor su Dios que no deben hacerse, sin intención, y sea culpable” (Levítico 4:22), refiriéndose a aquel que solo tiene al Señor su Dios sobre él y ninguna otra autoridad. Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “nasi”. Uno podría haber pensado que la referencia es al príncipe de una tribu, como Naḥshon, hijo de Amminadab. Por lo tanto, el versículo dice: “E hizo cualquiera de todos los mandamientos del Señor su Dios”. Más adelante, en el pasaje con respecto al rey, el versículo dice: “Para que aprenda a temer al Señor su Dios” (Deuteronomio 17:19).