así también, es un caso en el que hay espacio encima del último, por lo que está claro que no es una carta de divorcio separada que fue cortada.

La Guemará pregunta: Pero, aunque está claro que es un solo documento de divorcio, quizás el escriba escribió la primera parte del documento de divorcio y luego el marido cambió de opinión acerca de divorciarse de su esposa, anulando así el documento de divorcio, y después volvió a cambiar de opinión y el escriba entonces escribió el resto del documento de divorcio en la segunda columna, después de que la primera parte ya había sido anulada.

La Guemará responde: Es un caso en el que él escribió: Por la presente quedas, en la parte inferior de la primera columna, y continuó: Permitida para casarte con cualquier hombre, en la parte superior de la segunda columna. En este caso hay una continuidad evidente entre las columnas, y ciertamente no cambió de opinión mientras tanto. La Guemará pregunta: ¿Pero quizá ocurrió que se detuvo en medio de la frase? La Guemará responde: No nos preocupa hasta tal punto; es sumamente improbable que haya cambiado de opinión en medio de una frase.

Rav Ashi dijo: La mishná se refiere a un caso en el que la extensión del rollo es clara, por lo que es evidente que es una pieza completa de pergamino y que no se cortó nada de ella.

§ Se afirma en la mishná: Si los testigos firmaron en la parte superior de la columna o al costado, el acta de divorcio es inválida. La Guemará plantea una objeción: ¿Es realmente así? ¿Acaso Rav no firmaba al costado? La Guemará responde: Allí, en el caso de Rav, él firmaba con la parte superior, es decir, la parte de arriba, de su firma orientada hacia el texto del documento, de modo que quedaba claro que estaba firmando el documento.

La Guemará pregunta: Pero esto contradice lo que se enseña en la mishná: Si el escriba colocó la parte superior de este documento de divorcio junto a la parte superior de aquel documento de divorcio, escribiendo ambos documentos de divorcio en la misma columna en direcciones opuestas, y los testigos firmaron en el medio entre ellos, ambos documentos de divorcio son inválidos. Según la respuesta anterior, veamos respecto de cuál de ellos la parte superior de las firmas de los testigos mira hacia el texto, y que sea considerado válido.

La Guemará responde: Allí, en la mishná, se trata de un caso en el que las firmas no están paralelas al texto. Más bien, están colocadas como un cerrojo de puerta, perpendiculares al texto, por lo que no están escritas en la misma dirección que ninguno de los documentos de divorcio.

La Guemará objeta: Si es así, considera la cláusula final de la mishná, que enseña que si el escriba colocó la parte superior de este documento de divorcio junto al final de aquel documento de divorcio, y los testigos firmaron en el medio, el documento de divorcio al final del cual se leen las firmas de los testigos es válido. Y si la mishná se refiere a un caso en el que las firmas están colocadas como un cerrojo, perpendiculares al texto, no se leen ni con este documento de divorcio, ni con aquel.

Más bien, debe ofrecerse una respuesta diferente: Rav firmaba solo cartas y dictámenes al costado, donde la ubicación de su firma no tiene importancia. En cambio, las actas de divorcio y los documentos monetarios deben firmarse debajo del texto.

§ Se afirma en la mishná: Con respecto a un acta de divorcio que fue escrita en hebreo y cuyos testigos firmaron en griego, o que fue escrita en griego y cuyos testigos firmaron en hebreo, o en la que un testigo firmó en hebreo y un testigo firmó en griego, o si un acta de divorcio tiene la escritura de un escriba, y el escriba identifica su letra, y un testigo verifica su firma, es válida como si dos testigos hubieran testificado para ratificar sus firmas. Rabí Yirmeya dice: Aprendimos que la mishná quiere decir que el escriba firmó el acta de divorcio como testigo; su letra en el texto no es suficiente.

Rav Ḥisda dice: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, de que no hay preocupación de que el escriba haya firmado de manera ilícita.

La Guemará relata: Había cierto contrato matrimonial que fue presentado ante Rabí Abbahu, cuyo pueblo reconoció y verificó su fórmula, es decir, la letra del escriba, y la firma de un testigo. Rabí Abbahu pensó en considerarlo válido basándose en la letra del escriba y el testigo. Rabí Yirmeya le dijo: Aprendimos que la mishná quiere decir que el escriba firmó el acta de divorcio; su letra por sí sola no es suficiente.

§ Se afirma en la mishná: Con respecto a los nombres del marido y de la esposa, si el escriba escribió su apellido o apodo y el apellido de ella o apodo, es válido. Los Sabios enseñaron (Tosefta 8:6): Un apellido de los antepasados de una persona es válido con respecto a los documentos de divorcio hasta diez generaciones después del antepasado. Rabí Shimon ben Elazar dice: Es válido solo por tres generaciones; de aquí en adelante es inválido.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que dijo Rabí Ḥanina, que la escritura de un apellido de los antepasados de una persona es válida con respecto a los documentos de divorcio hasta tres generaciones después del antepasado? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimón ben Elazar.

Rav Huna dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esta opinión? Es el versículo: “Cuando engendres hijos, e hijos de tus hijos, y hayáis permanecido mucho tiempo [venoshantem] en la tierra” (Deuteronomio 4:25). Dado que la palabra venoshantem proviene de la palabra yashan, que significa antiguo, se deriva que después de los nietos de una persona, o tres generaciones, un asunto se considera antiguo y olvidado.

§ La Guemará cita otra derivación de este versículo. Rabí Yehoshua ben Levi dice: La primera destrucción de Eretz Yisrael no ocurrió hasta que siete dinastías y sus tribunales cometieron idolatría en ella, y estas son: Jeroboam, hijo de Nevat; y Baasa, hijo de Ajías; y Ajab, hijo de Omrí; y Jehú, hijo de Nimshí; y Peka, hijo de Remalías; y Menahem, hijo de Gadí; y Oseas, hijo de Elá, como está dicho: “La que dio a luz a siete languidece; su espíritu desfallece; su sol se ha puesto siendo aún de día; ella está avergonzada y confundida” (Jeremías 15:9).

Rabí Ammi dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva que fueron siete dinastías? "Cuando engendres hijos, e hijos de hijos, y hayáis permanecido mucho tiempo en la tierra, y os corrompáis, y hagáis una imagen tallada, la forma de cualquier cosa... pronto pereceréis por completo de sobre la tierra" (Deuteronomio 4:25–26). La frase "cuando engendres hijos e hijos de hijos" se interpreta homiléticamente como indicación de siete generaciones. Esto se debe a que el término "engendrarás [tolid]", escrito en forma singular, indica una generación, y la palabra "hijos", escrita en forma plural, indica dos generaciones. Como la palabra "hijos" se menciona tres veces, se indican en total siete generaciones.

Rav Kahana y Rav Asi dijeron a Rav: Está escrito con respecto a Hoshea ben Elah: “E hizo lo malo ante los ojos del Señor, aunque no como los reyes de Israel que fueron antes de él” (II Reyes 17:2). Pero está escrito después: “Contra él subió Salmanasar, rey de Asiria” (II Reyes 17:3) y exilió al pueblo de Israel. Si Hoshea hizo menos mal que los reyes anteriores de Israel, ¿por qué fue su generación la que recibió el castigo?

Rav les dijo: Oseas vino y anuló a aquellos guardias [pardesei’ot] que Jeroboam colocó en los caminos para impedir que los súbditos del reino de Israel subieran a Jerusalén en la Fiesta de peregrinación, y aun así los súbditos del reino de Israel no subieron a Jerusalén en la Fiesta de peregrinación. El Santo, Bendito sea, por lo tanto dijo que por aquellos años en que los súbditos del reino de Israel no subieron a Jerusalén en la Fiesta de peregrinación, irán al cautiverio.

Rav Ḥisda dijo que Mar Ukva dijo, y algunos dicen que fue Rav Ḥisda quien dijo que Rabí Yirmeya dijo, que Mareimar interpretó un versículo de manera homilética de la siguiente forma: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Y así el Señor veló sobre el mal y lo trajo sobre nosotros; porque el Señor nuestro Dios es justo [tzaddik]” (Daniel 9:14)? ¿Cómo puede ser que, porque el Señor, nuestro Dios, es justo, el Señor veló sobre el mal y lo trajo sobre nosotros?

Más bien, debe interpretarse de la siguiente manera: El Santo, Bendito sea, hizo caridad [tzedaka] con el pueblo de Israel al exiliarlos en el exilio de Sedequías mientras el exilio de Jeconías aún existía en Babilonia, como está escrito con respecto al exilio de Jeconías: “Y los artesanos [ḥarash] y los herreros [masger] mil” (II Reyes 24:16). Los grandes sabios, a quienes en este versículo se refiere como artesanos y herreros, de aquella generación fueron exiliados con Jeconías, y por lo tanto pudieron guiar a aquellos que fueron exiliados en tiempos de Sedequías cuando llegaron a Babilonia.

¿Por qué a los grandes sabios se les llama artesanos [ḥarash] y herreros [masger]? Ḥarash, que contiene las mismas letras que ḥeresh, que significa sordo, es una alusión al hecho de que cuando ellos presentaban una enseñanza de Torah todos se volvían como sordos, ya que no entendían. Masger, que proviene de la raíz samekh, gimmel, reish, que significa cerrar, alude al hecho de que una vez que cerraban cierto asunto que no comprendían, nadie lo volvía a plantear, pues nadie era capaz de resolver tal problema. ¿Y cuántos sabios había? Había mil.

Ulla dice que Dios hizo caridad con el pueblo de Israel adelantando su exilio por dos años en relación con el valor numérico de la palabra venoshantem que aparece en el versículo. Aunque el valor numérico de la palabra es 852, Dios exilió al pueblo judío de la tierra después de solo 850 años, para que el castigo mencionado a continuación, es decir, la aniquilación total, tampoco se cumpliera.