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בִּשְׁלָמָא לְרָבָא – רֵישָׁא בִּדְלָא פָּרֵישׁ, סֵיפָא דְּפָרֵישׁ.
Ciertamente, según la opinión de Rava, la primera cláusula en la mishná está hablando del caso en que el marido no mencionó explícitamente un período de tiempo, mientras que la última cláusula se refiere al caso en que él sí mencionó explícitamente un período de dos años.
אֶלָּא לְרַב אָשֵׁי – מַאי שְׁנָא רֵישָׁא, וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא? קַשְׁיָא.
Pero según la opinión de Rav Ashi, quien sostiene que cuando el marido no menciona un período de tiempo, la esposa puede cumplir su obligación realizando el acto incluso por un solo día, es necesario explicar que la primera cláusula de la mishná se refiere a cuando ella sí cumplió la condición aunque fuera por un solo día. Y por lo tanto, ¿qué diferencia hay en la primera cláusula y qué diferencia hay en la última cláusula? La Guemará afirma: Según la opinión de Rav Ashi, esto es difícil.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא שְׁתֵּי שָׁנִים״, וְ״עַל מְנָת שֶׁתָּנִיקִי אֶת בְּנִי שְׁתֵּי שָׁנִים״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְקַיֵּים הַתְּנַאי, הֲרֵי זֶה גֵּט; לְפִי שֶׁלֹּא אָמַר לָהּ: ״אִם תְּשַׁמְּשִׁי – אִם לֹא תְּשַׁמְּשִׁי״; ״אִם תָּנִיקִי – וְאִם לֹא תָּנִיקִי״; דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
§ Los Sabios enseñaron (Tosefta 7:6): Si un marido dijo a su esposa: Este es tu documento de divorcio con la condición de que sirvas a mi padre durante dos años, o dijo: Este es tu documento de divorcio con la condición de que amamantes a mi hijo durante dos años, incluso si la condición no se cumplió, es un documento de divorcio válido, porque no le dijo: Si sirves a mi padre, entonces este será un documento de divorcio válido, y si no sirves a él, no será un documento de divorcio válido, o: Si amamantas a mi hijo, entonces este será un documento de divorcio válido, y si no amamantas a él, no será un documento de divorcio válido. Y si no formuló su condición como una condición compuesta, estipulando tanto resultados positivos como negativos, la condición queda anulada y el documento de divorcio es válido. Esta es la declaración de Rabbi Meir.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נִתְקַיֵּים הַתְּנַאי – הֲרֵי זֶה גֵּט, וְאִם לָאו – אֵינוֹ גֵּט. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵין לְךָ תְּנַאי בַּכְּתוּבִים, שֶׁאֵינוֹ כָּפוּל.
Y los Rabinos dicen: La condición es válida incluso si el marido no estipula tanto los resultados positivos como los negativos. En consecuencia, si la condición se cumplió, este es un documento de divorcio válido, y si no se cumplió, este no es un documento de divorcio válido. Rabán Shimón ben Gamliel dice: No tienes ninguna condición en la Torá que no sea doble.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: לְרַבִּי מֵאִיר קָאָמַר לֵיהּ; וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: לְרַבָּנַן קָאָמַר לְהוּ. אִיכָּא דְּאָמְרִי לְרַבִּי מֵאִיר קָאָמַר לֵיהּ – וְהָכִי קָאָמַר לֵיהּ: אֵין לְךָ תְּנַאי בַּכְּתוּבִים שֶׁאֵינוֹ כָּפוּל, וְהָווּ לְהוּ שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכֹל שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִין כְּאֶחָד – אֵין מְלַמְּדִין.
¿A qué lado de la disputa se refiere la declaración de Rabban Shimon ben Gamliel? Hay quienes dicen: Él está hablando con Rabbi Meir. Y hay quienes dicen: Él está hablando con los Rabinos. La Guemará explica: Hay quienes dicen que esto significa que él está hablando con Rabbi Meir, y esto es lo que le está diciendo: No tienes una condición en la Torah que no sea compuesta, y por lo tanto las condiciones compuestas mencionadas en la Torah tienen el estatus de dos versículos que vienen como uno, es decir, para enseñar el mismo asunto. Y cualesquiera dos versículos que vienen como uno no enseñan sobre otros casos. En consecuencia, no se puede derivar de ellos que toda condición debe ser compuesta.
אִיכָּא דְּאָמְרִי לְרַבָּנַן קָאָמַר לְהוּ – וְהָכִי קָאָמַר לְהוּ: אִין לָךְ תְּנַאי בַּכְּתוּבִים שֶׁאֵינוֹ כָּפוּל, וְגָמְרִינַן מִינַּיְיהוּ.
Hay quienes dicen: Él está diciendo esto a los Rabinos, y esto es lo que les está diciendo: No hay condición en la Torah que no esté duplicada, y aprendemos de las condiciones escritas en la Torah que una condición no es válida a menos que esté duplicada.
וּרְמִינְהוּ: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא שְׁתֵּי שָׁנִים״; ״עַל מְנָת שֶׁתָּנִיקִי אֶת בְּנִי שְׁתֵּי שָׁנִים״ – מֵת הָאָב אוֹ מֵת הַבֵּן, אֵינוֹ גֵּט; דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Y la Guemará plantea una contradicción basándose en lo que fue enseñado en una baraita (Tosefta 7:6): Si un marido dijo a su esposa: Este es tu documento de divorcio con la condición de que sirvas a mi padre durante dos años, o le dijo: Este es tu documento de divorcio con la condición de que amamantes a mi hijo durante dos años, y el padre murió o el hijo murió, entonces no es un documento de divorcio válido, ya que su condición no se cumplió. Esta es la declaración de Rabí Meir.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְקַיֵּים הַתְּנַאי, הֲרֵי זֶה גֵּט – יְכוֹלָה הִיא שֶׁתֹּאמַר לוֹ: ״תֵּן לִי אָבִיךָ, וַאֲשַׁמְּשֶׁנּוּ״; ״תֵּן לִי בִּנְךָ, וַאֲנִיקֶנּוּ״.
Y los rabinos dicen: Aunque la condición no se cumplió, es un documento de divorcio válido, ya que ella podría haberle dicho: Dame a tu padre y yo le serviré, o: Dame a tu hijo y yo lo amamantaré.
קַשְׁיָא דְּרַבִּי מֵאִיר אַדְּרַבִּי מֵאִיר, קַשְׁיָא דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן!
Es difícil reconciliar una declaración de Rabí Meir con la otra declaración hecha por Rabí Meir, pues la segunda baraita indica que la condición del marido no necesita ser duplicada. Y es difícil reconciliar una declaración de los Rabinos con la otra declaración de los Rabinos, pues en la segunda baraita dicen que si la condición se cumplió es una carta de divorcio válida, y si no se cumplió no es una carta de divorcio válida.
דְּרַבִּי מֵאִיר אַדְּרַבִּי מֵאִיר לָא קַשְׁיָא – הָתָם בִּדְלָא כַּפְלֵיהּ לִתְנָאֵיהּ, הָכָא בִּדְכַפְלֵיהּ לִתְנָאֵיהּ.
La Guemará responde: no es difícil reconciliar una declaración de Rabí Meir con la otra declaración de Rabí Meir, ya que allí, en el caso en que el documento de divorcio es válido, se refiere a cuando él no duplicó su condición. Aquí, donde el documento de divorcio es válido, se refiere a cuando él sí duplicó su condición, pero el tanna de la baraita no mencionó ese hecho explícitamente.
וְרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא, מַאן חֲכָמִים דְּהָכָא – רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הִיא, דְּאָמַר: כׇּל עַכָּבָה שֶׁאֵינָהּ הֵימֶנָּה, הֲרֵי זֶה גֵּט.
Y no es difícil reconciliar una declaración de los Rabinos con la otra declaración de los Rabinos, porque ¿de quién es la opinión mencionada aquí anónimamente como los Rabinos? Es la opinión de Rabán Shimon ben Gamliel, quien dice: Si hay algún impedimento para cumplir la condición que no proviene de ella, es una válida carta de divorcio.
תָּנוּ רַבָּנַן, אָמַר לָהּ בִּפְנֵי שְׁנַיִם: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא שְׁתֵּי שָׁנִים״, וְחָזַר וְאָמַר לָהּ בִּפְנֵי שְׁנַיִם: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״ – לֹא בִּיטֵּל דִּבְרֵי הָאַחֲרוֹן אֶת הָרִאשׁוֹן; רָצְתָה – מְשַׁמַּשְׁתּוֹ, רָצְתָה – נוֹתֶנֶת לוֹ מָאתַיִם זוּז.
§ La Guemará continúa analizando un documento de divorcio condicional. Los Sabios enseñaron (Tosefta 6:6): Si un marido le dijo a su esposa en presencia de dos personas: Este es tu documento de divorcio con la condición de que sirvas a mi padre durante dos años, y después volvió y le dijo en presencia de otras dos personas: Este es tu documento de divorcio con la condición de que me des doscientos dinares, la última declaración no anula la primera declaración. Más bien, él le da a ella la opción, y si cumple cualquiera de las condiciones, el documento de divorcio es válido. Si ella desea, sirve a su padre y se divorcia, o si ella desea, le da doscientos dinares y se divorcia.
אֲבָל אָמַר לָהּ בִּפְנֵי שְׁנַיִם: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״, וְחָזַר וְאָמַר לָהּ בִּפְנֵי שְׁנַיִם: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי שְׁלֹשׁ מֵאוֹת זוּז״ – בִּיטֵּל דִּבְרֵי הָאַחֲרוֹן אֶת הָרִאשׁוֹן; וְאֵין אֶחָד מִן הָרִאשׁוֹנִים וְאֶחָד מִן הָאַחֲרוֹנִים מִצְטָרְפִין.
Pero, si él le dijo en presencia de dos personas: Este es tu documento de divorcio con la condición de que me des doscientos dinares, y después volvió y le dijo en presencia de dos otras personas: Este es tu documento de divorcio con la condición de que me des trescientos dinares, entonces la última declaración anula la primera, y ella no está divorciada a menos que le dé trescientos dinares. Y uno de los primeros testigos y uno de los últimos testigos no pueden combinar sus testimonios con respecto a la condición.
אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַסֵּיפָא – הֲרֵי בָּטֵל! אֶלָּא אַרֵישָׁא –
La Guemará pregunta: ¿A qué cláusula de la baraita se refiere la afirmación de que los testigos no pueden combinar sus testimonios? Si decimos que se refiere a la última cláusula, donde el marido exigió cien dinares adicionales, entonces ya se dijo que la primera condición queda anulada. Es innecesario mencionar que los dos pares de testigos no pueden combinar sus testimonios, ya que la condición atestiguada por los primeros testigos ya no existe. Más bien, se refiere a la primera cláusula.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא, כֹּל לְקַיּוֹמֵי תְּנַאי – מִצְטָרְפִין; קָא מַשְׁמַע לַן.
Pero, ¿no es obvio que estos dos pares de testigos no pueden combinar sus testimonios, ya que cada uno de ellos está testificando sobre una condición diferente? La Guemará responde: No sea que digas que todos los que testifican sobre la existencia de condiciones pueden combinar sus testimonios para testificar que una carta de divorcio fue entregada con una condición, esto nos enseña que no es así.
מַתְנִי׳ ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּךְ אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם״, וְהָיָה הוֹלֵךְ מִיהוּדָה לַגָּלִיל; הִגִּיעַ לְאַנְטִיפְרַס וְחָזַר – בָּטֵל תְּנָאוֹ.
MISHNÁ: Si un residente de la región de Judea, con la intención de emprender un viaje a Galilea, dijo a su esposa: Este es tu documento de divorcio si no regreso desde ahora hasta el final de treinta días, y cuando iba de Judea a Galilea, llegó a Antípatris y regresó de inmediato, su condición queda anulada y su esposa no está divorciada, incluso si posteriormente regresa a Galilea por más de treinta días. La razón de esto es que llegó a Galilea y regresó a Judea dentro del tiempo que había estipulado.
״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם״, וְהָיָה הוֹלֵךְ מִגָּלִיל לִיהוּדָה, וְהִגִּיעַ לִכְפַר עוֹתְנַאי וְחָזַר – בָּטֵל תְּנָאוֹ.
Del mismo modo, si un residente de la región de Galilea que tenía la intención de emprender un viaje a Judea dijo a su esposa: Este es tu documento de divorcio si no regreso desde ahora hasta el final de treinta días, y él iba de Galilea a Judea, y llegó a Kefar Otnai y regresó de inmediato, su condición es nula y su esposa no está divorciada, incluso si posteriormente regresa a Judea por más de treinta días.
״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם״, וְהָיָה הוֹלֵךְ לִמְדִינַת הַיָּם, וְהִגִּיעַ לְעַכּוֹ וְחָזַר – בָּטֵל תְּנָאוֹ.
De manera similar, si un residente de Eretz Yisrael que tenía la intención de emprender un viaje a un país de ultramar dijo a su esposa: Este es tu documento de divorcio si no regreso desde ahora hasta el final de treinta días, y él iba a un país de ultramar, llegó a Akko y regresó de inmediato, su condición es nula y su esposa no está divorciada, incluso si posteriormente viaja a un país de ultramar por más de treinta días.
״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ כׇּל זְמַן שֶׁאֶעֱבוֹר מִכְּנֶגֶד פָּנַיִךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם״; הָיָה הוֹלֵךְ וּבָא, הוֹלֵךְ וּבָא, הוֹאִיל וְלֹא נִתְיַחֵד עִמָּהּ – הֲרֵי זֶה גֵּט.
Si un marido le dijo a su esposa: Este es tu documento de divorcio si en cualquier momento me aparto de tu presencia durante treinta días consecutivos, entonces, incluso si él estaba continuamente yendo y viniendo, yendo y viniendo, puesto que no estuvo recluido con ella durante esos treinta días, este es un documento de divorcio válido.
גְּמָ׳ לְמֵימְרָא דְּאַנְטִיפְרַס בְּגָלִיל הֲוָה קָיְימָא?! וּרְמִינְהִי: אַנְטִיפְרַס – בִּיהוּדָה; וּכְפַר עוֹתְנַאי – בַּגָּלִיל; בֵּינְתַיִם – מְטִילִין אוֹתוֹ לְחוּמְרָא, מְגוֹרֶשֶׁת
GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que Antípatris estaba en la Galilea? Parece, según la mishná, que Antípatris estaba en la frontera de la Galilea, ya que la condición del residente de Judea quedaba anulada al llegar a Antípatris y regresar. Y la Guemará plantea una contradicción basándose en lo que se enseña en una baraita (Tosefta 7:9): Antípatris está en Judea, y Kefar Otnai está en la Galilea. Y con respecto al área entre ambas, se le aplica un dictamen estricto, y se la trata como si estuviera ubicada tanto en Judea como en la Galilea. Si el marido que hizo tal condición llegó a esta área y regresó a su casa, no está claro si se cumplió la condición vinculada al acta de divorcio. Por lo tanto, hay duda de si ella está divorciada

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