Cuando la Guemará mencionó la sangría abajo, quiso decir debajo de los testículos, y cuando mencionó la sangría arriba, quiso decir encima de los testículos.

Se enseñó: Y la cuscuta, comida fuera de su tiempo, antes de que madure, causa daño. La Guemará explica: Un Sabio enseñó: Así como comer cuscuta fuera de su tiempo es perjudicial para el cuerpo, así también, comerla en su tiempo, cuando está madura, es bueno para el cuerpo. Rav Pappa dijo: Su tiempo es Tamuz, en el verano, y fuera de su tiempo es Tevet, en el invierno. Y durante los días de Nisán, primavera, y los días de Tishrei, otoño, ni ayuda ni perjudica.

§ La Guemará vuelve a su discusión de las halakhot mencionadas en la mishná. La mishná enseña: Si él dijo: Escriban un acta de divorcio para mi esposa, cuando estaba lúcido, y luego fue afligido por una insanidad temporal y se retractó de su declaración anterior y dijo: No la escriban, su última declaración se considera nada, es decir, no es halájicamente válida. La Guemará comenta sobre esto que Rabí Shimón ben Lakish dice: En ese caso, el tribunal escribe y entrega el acta de divorcio inmediatamente, porque aunque él esté insano, el tribunal no espera a que recobre el juicio. Y Rabí Yoḥanan dice: Ellos escriben esta acta de divorcio basándose en sus instrucciones solo una vez que se haya curado y haya vuelto a un estado mental sano.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Reish Lakish? Como enseña la mishná: Su declaración final se considera nada, lo que indica que su declaración inicial permanece en vigor y el tribunal debe actuar de acuerdo con sus instrucciones. En cambio, Rabí Yoḥanan podría decirte lo siguiente: Cuando la mishná dijo que su declaración final se considera nada, significa que cuando su mente se vuelve lúcida no es necesario que el tribunal regrese y confirme sus instrucciones; más bien, se basan en su declaración. Pero el tribunal realmente escribe el acta de divorcio solo una vez que él se ha recuperado.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan Reish Lakish y Rabí Yoḥanan? Reish Lakish compara a alguien afectado por una locura temporal con alguien que está dormido. Si alguien dijo que se escribiera una carta de divorcio y se fue a dormir, entonces el tribunal puede escribirla sin esperar a que despierte. Y Rabí Yoḥanan lo compara con un incapaz mental: Cuando está afectado por una locura temporal, no está en su sano juicio y, por lo tanto, no es apto para dar una carta de divorcio.

La Guemará pregunta: Y Rabí Yoḥanan también podría compararlo con alguien que está dormido, entonces, ¿por qué no lo hace? La Guemará responde: Alguien que está dormido no carece de una acción, es decir, no se necesita ninguna acción para despertarlo, y puede despertarse por sí mismo. Este, que está afligido por una locura temporal, carece de una acción al no tomar el remedio mencionado anteriormente.

La Guemará pregunta: Y Reish Lakish también podría compararlo con un imbécil, entonces, ¿por qué no lo hace? La Guemará responde: Hay una diferencia, pues no hay remedio en nuestra posesión que pueda curar a un imbécil. Y dado que no hay remedio, no se puede escribir una carta de divorcio en su nombre. En cambio, para este, que está afligido por una locura temporal, hay un remedio en nuestra posesión. Como explicó la Guemará (67b): El remedio para esta enfermedad es que la persona afligida coma carne roja magra asada sobre brasas y beba vino que ha sido diluido con una gran cantidad de agua.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabí Yoḥanan realmente dijo esto, que el tribunal debe esperar a que recupere sus capacidades mentales? ¿Pero no dijo Rav Yehuda que Shmuel dijo: Si alguien fue atacado por otro que le cortó la garganta y le seccionó los dos conductos, su tráquea y esófago, o la mayor parte de los dos conductos, y el moribundo hizo señas y así declaró mediante sus gestos: Escriban una carta de divorcio para mi esposa, entonces los presentes deben escribir y entregar una carta de divorcio a su esposa?

Y fue asimismo enseñado en una baraita: Si ellos vieron a un hombre cuyos miembros habían sido cercenados o crucificado en una cruz, y él hizo una señal y con ello declaró: Escriban una carta de divorcio para mi esposa, entonces aquellos presentes deben escribir y entregar el documento a su esposa. Esto enseña que está permitido escribir una carta de divorcio incluso en nombre de alguien que no puede ser curado y que ciertamente morirá. Si es así, ¿por qué Rabí Yoḥanan afirma que una carta de divorcio puede escribirse para alguien afectado por locura temporal solo una vez que se haya curado?

La Guemará rechaza esto: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, después de que le cortaron la garganta o fue crucificado, su mente está lúcida, pero ha comenzado a sentir debilidad y morirá muy pronto. En consecuencia, no puede hablar, pero se supone que sus capacidades intelectuales permanecen intactas. Pero aquí, en el caso de alguien afectado por locura temporal, su mente está confundida, y no está lo suficientemente lúcido como para actuar con intención.

La Guemará pregunta: Pero ¿realmente Shmuel dijo esto, que alguien cuya garganta ha sido cortada es tratado como si estuviera vivo, y puede dar una carta de divorcio? ¿Pero no dijo Rav Yehuda que Shmuel dice: Si alguien cortó los dos conductos de su garganta o la mayoría de los dos conductos y la víctima huyó sin que los testigos vieran lo que finalmente le ocurrió, entonces ellos pueden testificar con respecto a él que está muerto? Y si se te ocurre decir que alguien cuya garganta ha sido cortada está vivo y puede instruir a otros para que escriban una carta de divorcio para su esposa, entonces ¿por qué pueden los testigos testificar con respecto a él que está muerto?

La Guemará dice en respuesta a esto que él está actualmente vivo y, por ello, puede dar una carta de divorcio a su esposa, pero en última instancia ciertamente morirá dentro de un corto período de tiempo. En consecuencia, es posible testificar con certeza que murió después.

La Guemará pregunta: Si eso es así, que se supone que finalmente murió, entonces quien le cortó la garganta debería ser exiliado por su causa si lo hizo involuntariamente. El exilio es el castigo por matar a otra persona involuntariamente. Si es así, ¿por qué se enseña en una baraita: Si él involuntariamente cortó los dos conductos de su garganta o la mayoría de los dos, por ejemplo, si alguien dejó caer un cuchillo y accidentalmente cortó la tráquea y el esófago de otra persona, entonces este no es exiliado?

La Guemará responde: ¿Acaso no se declaró con respecto a aquella baraita que Rabí Hoshaya dice: Nos preocupa que quizá el viento lo haya dejado sin sentido, y no fue solo quien dejó caer el cuchillo quien causó la muerte de este hombre, sino también el viento u otro factor. Quien solo causa parcialmente la muerte de otro no es exiliado. O también quizá él, aquel cuya garganta fue cortada, acercó su muerte mediante sus convulsiones y su agonía final.

¿Cuál es la diferencia entre la primera y la segunda explicación con respecto a por qué el asesino no es exiliado? La diferencia entre ellas es si él le cortó la garganta en una casa de mármol y la víctima convulsionó. En tal caso, la muerte no puede atribuirse al viento, por lo que según la primera explicación el asesino sería exiliado. Más bien, su muerte puede atribuirse a sus convulsiones, por lo que según la última explicación el asesino no sería exiliado. Alternativamente, él le cortó la garganta afuera y la víctima no convulsionó. En tal caso, la muerte puede atribuirse al viento, por lo que según la primera explicación el asesino no sería exiliado. Como no puede atribuirse a sus convulsiones, según la última explicación el asesino sería exiliado.

§ La mishna enseña: En un caso en que el marido se volvió mudo, y los miembros del tribunal le dijeron: ¿Debemos escribir un acta de divorcio para tu esposa? Y él asintió con la cabeza como señal, y luego el tribunal verificó su intención tres veces con diferentes preguntas; si dijo no, moviendo la cabeza, a preguntas a las que debía haber respondido no, y sí a preguntas a las que debía haber respondido sí, esto demuestra que entiende las preguntas y su intención es clara. La Guemará pregunta: Pero que haya una preocupación de que quizá el movimiento involuntario de: No, no, se apoderó de él, y mueve continuamente la cabeza como si estuviera indicando no, aunque no sea su intención? Alternativamente, quizá el movimiento involuntario de: Sí, sí, se apoderó de él?

Rav Yosef bar Minyumi dice que Rav Naḥman dice: El significado de la mishná es que nosotros, el tribunal, decimos alternadamente preguntas a él, alternando entre preguntas a las que debe responder sí y preguntas a las que debe responder no.

La Guemará pregunta: Pero que haya preocupación de que quizá movimientos involuntarios alternados se apoderaron de él, de modo que alterna entre asentir con la cabeza sí y mover la cabeza no. La Guemará responde: El significado de la mishná es que nosotros, el tribunal, le decimos preguntas a las que debe responder no una vez y sí dos veces, y dos veces no y una vez sí. Si, a pesar de ello, responde correctamente a cada pregunta, no hay preocupación de que sus movimientos hayan sido involuntarios.

La escuela de Rabí Yishmael enseñó: El tribunal le dice preguntas relativas a asuntos del verano en la estación lluviosa, y a asuntos de la estación lluviosa en el verano, para comprobar si está respondiendo de manera coherente.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son estos asuntos que el tribunal le pregunta? Si decimos que el tribunal le pregunta si quiere un abrigo caliente en el verano o una sábana fina en la temporada de lluvias, y él responde que sí, esto no puede servir como prueba de sus capacidades intelectuales, pues es posible lo siguiente: Que haya la preocupación de que quizás tenga escalofríos aunque sea verano y necesite un abrigo caliente. Alternativamente, que el calor lo haya afligido durante la temporada de lluvias y requiera una sábana fina, en cuyo caso su respuesta no demuestra falta de comprensión.