todos están de acuerdo en que, puesto que son receptáculos que contienen al pez o al animal que entra en ellos, por derecho los animales atrapados pertenecen al dueño de la trampa. Cuando discrepan, es con respecto a un anzuelo o a otras trampas [kokrei] que simplemente atrapan al pez o al animal, pero no son receptáculos que lo contengan. En tales casos, hay motivo para decir que el dueño de la trampa no toma posesión del animal atrapado y, por lo tanto, otra persona que lo toma es culpable solo de robo por causa de los caminos de la paz.

§ La mishná enseña: Tomar un objeto perdido encontrado por un sordomudo, un incapaz mental, o un menor se considera robo por causa de los caminos de la paz. Rabí Yosei dice: Es robo en toda regla. Rav Ḥisda dice: Rabí Yosei quiere decir que es robo en toda regla según la ley rabínica, pero no según la ley de la Torah. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre robo en toda regla según la ley rabínica y robo por causa de los caminos de la paz? La Guemará responde: Si es robo en toda regla según la ley rabínica, la víctima del robo puede recuperar la propiedad del ladrón mediante apelación a los jueces, es decir, el tribunal puede expropiársela por la fuerza.

§ La mishná enseña que si una persona pobre recoge aceitunas en la parte superior de un olivo y las aceitunas caen al suelo debajo del árbol, entonces tomar aquellas aceitunas que están debajo de él se considera robo por causa de los caminos de la paz. Según Rabí Yosei, es un robo en toda regla. Un Sabio enseñó: Si la persona pobre reunió las aceitunas y las puso en su mano antes de que cayeran al suelo, esto es un robo en toda regla, porque la persona pobre ya había adquirido la propiedad legal de las aceitunas cuando estaban en su mano.

La Guemará relata que Rav Kahana estaba una vez caminando hacia la ciudad de Huzal cuando vio a cierto hombre que estaba arrojando palos a una palmera y los dátiles estaban cayendo al suelo. Rav Kahana fue, recogió algunos de los dátiles y se los comió. Aquel hombre le dijo a Rav Kahana: Mire, Maestro, que yo los derribé con mi mano, es decir, los dátiles ya estaban en mi mano, y por lo tanto legalmente son míos. Rav Kahana le dijo: Tú eres del lugar del Rabino Yoshiya, quien era un gran Sabio en la ciudad de Huzal. Por esa razón, eres conocedor de la halajá. Rav Kahana citó el versículo sobre el Rabino Yoshiya: «Y el justo es el fundamento del mundo» (Proverbios 10:25). Incluso después de su muerte, el Rabino Yoshiya dejó un fundamento para el mundo, ya que su ciudad continuó siendo un centro de estudio de la Torah.

§ La mishná enseña: No se protesta contra los gentiles pobres que vienen a tomar espigas recogidas, gavillas olvidadas y el producto en la esquina del campo, que se da a los pobres [pe’a], aunque están destinados exclusivamente a los pobres judíos, por causa de los caminos de la paz. Del mismo modo, los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 5:4): Se sustenta a los gentiles pobres junto con los judíos pobres, y se visita a los gentiles enfermos junto con los judíos enfermos, y se entierra a los gentiles muertos junto con los judíos muertos. Todo esto se hace por causa de los caminos de la paz, para fomentar relaciones pacíficas entre judíos y gentiles.

MISHNÁ:Una mujer puede prestar utensilios a su amiga que es sospechosa con respecto a comer productos que crecieron en el año sabático después del momento en que tales productos deben retirarse de la casa y ya no pueden comerse. Los utensilios que puede prestarle incluyen: un bieldo, un tamiz, un molino y un horno. Prestarle tales utensilios no se considera ayudar en la comisión de una transgresión. Pero no puede seleccionar el grano de la paja ni moler trigo con ella, es decir, no puede ayudarla activamente en la realización de un pecado.

La esposa de un ḥaver, alguien dedicado a la observancia meticulosa de las mitzvot, especialmente de las halakhot de pureza ritual, teruma y diezmos, puede prestar a la esposa de un am ha’aretz, alguien que no es escrupuloso en estas áreas, un bieldo y un tamiz, y ella puede incluso seleccionar, moler y tamizar con ella. Pero una vez que la esposa del am ha’aretzecha agua en la harina, haciéndola así susceptible a la impureza ritual, la esposa del ḥaverno puede tocar nada con ella, porque no se debe ayudar a quienes cometen transgresiones. Y todas las concesiones mencionadas en la mishná fueron declaradas solo por causa de los caminos de la paz.

Y se puede ayudar a los gentiles que trabajan la tierra durante el año sabático, pero no se puede ayudar a los judíos que hacen esto. Del mismo modo, se pueden extender saludos a los gentiles por causa de los caminos de paz.

GEMARA: La Guemará pregunta con respecto a las halakhot enseñadas en la mishná: ¿Qué diferencia hay en la primera cláusula de la mishná, que enseña que una mujer no puede seleccionar y moler grano con una mujer sospechosa de comer productos del Año Sabático después de que ello está prohibido, y qué diferencia hay en la última cláusula, que enseña que está permitido que la esposa de un ḥaver ayude a la esposa de un am ha’aretz en su selección y molienda? Abaye dijo: La mayoría de los amei ha’aretz separa los diezmos de sus productos, y por lo tanto no hay razón para prohibir ayudar a la esposa de un am ha’aretz en su trabajo, ya que probablemente está preparando un alimento permitido. Aunque puede haber preocupación de que el alimento no haya sido diezmado debido a la minoría de amei ha’aretz que no separa los diezmos, esta preocupación se deja de lado por causa de los caminos de la paz.

Rava dijo: Aquí la mishná habla del am ha’aretz según fue definido por Rabí Meir y del asunto de la impureza y la pureza ritual según la ley rabínica. No habla del tema de separar teruma y diezmos. Como se enseña en una baraita (Tosefta, Avoda Zara 3:10): ¿Quién es un am ha’aretz? Cualquiera que no coma su producto no sagrado en estado de pureza ritual; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Un am ha’aretz es cualquiera que no diezma su producto. Dado que la mishná se refiere al tipo de am ha’aretz respecto del cual se presume que diezma su producto pero no come su producto no sagrado en estado de pureza ritual, y a la luz del hecho de que comer producto no sagrado en estado de pureza ritual está estipulado por la ley rabínica, por causa de los caminos de la paz, los Sabios no prohibieron a la esposa de un ḥaver ayudar a la esposa de un am ha’aretz.

La Guemará plantea una objeción: Pero del hecho de que la cláusula final de la mishná enseña: Una vez que la esposa del am ha’aretzvierte agua en la harina, la esposa del ḥaverno puede tocar nada con ella, porque el agua ha hecho que la masa sea susceptible a la impureza ritual, se puede inferir que en la primera cláusula de la mishná no estamos tratando de la preocupación por las halakhot de impureza y pureza. Más bien, la preocupación se refiere a los diezmos.

La Guemará responde: Tanto en la primera cláusula como en la última cláusula, la preocupación se relaciona con la impureza y la pureza. La diferencia es que en la primera cláusula, incluso si el grano ya fue hecho susceptible a la impureza, la preocupación es solo por la impureza de productos no sagrados. Hacer impuros productos no sagrados no está prohibido por la ley de la Torah; es un asunto sobre el cual los ḥaverim eran meticulosos. Pero en la última cláusula, la preocupación es la impureza de la ḥalla, la porción que debe separarse de la masa y darse a un sacerdote. Es en el momento en que se añade agua a la harina cuando entra en vigor la obligación de separar ḥalla de la masa. Debido a la ḥalla que será separada de la masa, está prohibido por la ley de la Torah que una persona haga impura la masa.

Y la Guemará plantea una contradicción de otra baraita (Tosefta, Demai 4:29):