la sección que trata de los sacerdotes que se han intoxicado con vino (Levítico 10:8–11); la sección de las lámparas (Números 8:1–7); y la sección de la vaca roja (Números, capítulo 19), ya que todas estas secciones son necesarias para el servicio en el Tabernáculo.

§ La Guemará continúa su discusión acerca de la escritura de la Torá: Rabí Elazar dice: La mayor parte de la Torá fue transmitida por escrito, mientras que la minoría fue transmitida oralmente, como está dicho: “Le escribí la mayor parte de Mi Torá; fueron consideradas cosa extraña” (Oseas 8:12), lo que significa que la mayor parte de la Torá fue transmitida en forma escrita. Y Rabí Yoḥanan dice: La mayor parte de la Torá fue transmitida oralmente [al peh], mientras que la minoría fue transmitida por escrito, como está dicho con respecto a la entrega de la Torá a Moisés en el monte Sinaí: “Porque sobre la base de [al pi] estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel” (Éxodo 34:27), lo que indica que la mayor parte del pacto sinaítico fue enseñada oralmente.

La Guemará pregunta: Y, según el otro Sabio, Rabí Yoḥanan, ¿acaso no está escrito también: “Le escribí la mayor parte de Mi Torah”? ¿Cómo entiende él este versículo? La Guemará responde: Este versículo no es una afirmación, sino más bien una pregunta retórica que expresa perplejidad: ¿Pues acaso Le escribí la mayor parte de Mi Torah? En ese caso, ellos, el pueblo judío, serían considerados extraños, lo que significa que no habría diferencia entre ellos y las naciones del mundo si todo estuviera escrito. Más bien, la mayor parte de la Torah debe permanecer como una tradición oral.

La Guemará pregunta: Y según el otro Sabio, Rabí Elazar, también, ¿acaso no está escrito: “Pues sobre la base de estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel”? ¿Cómo entiende él este versículo? La Guemará responde: Aquel versículo, que indica que el pacto se basó en aquello que fue enseñado por tradición oral, fue dicho debido al hecho de que es más difícil aprender asuntos transmitidos oralmente, pero no porque estos asuntos sean más numerosos que aquellos puestos por escrito.

Rabí Yehuda bar Naḥmani, el divulgador de Rabí Shimon ben Lakish, expuso lo siguiente: Está escrito: “Escribe para ti estas palabras” (Éxodo 34:27), y está escrito más adelante en ese mismo versículo: “Porque sobre la base de [al pi] estas palabras.” ¿Cómo pueden reconciliarse estos textos? Vienen a enseñar: Los asuntos que fueron escritos no puedes expresarlos oralmente [al peh], y los asuntos que fueron enseñados oralmente no puedes expresarlos por escrito. La escuela de Rabí Yishmael enseñó: La palabra “estas” en la mitzvá registrada en el versículo “Escribe para ti estas palabras” se usa aquí en sentido enfático: Estas cosas, es decir, las registradas en la Torah Escrita, puedes escribirlas, pero no puedes escribir halakhot, es decir, las mishnayot y el resto de la Ley Oral.

Rabí Yoḥanan dice: El Santo, Bendito sea Él, hizo un pacto con el pueblo judío solo por causa de los asuntos que fueron transmitidos oralmente [be’al peh], como está dicho: “Porque sobre la base de [al pi] estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel” (Éxodo 34:27).

§ La mishná enseña que los Sabios decretaron que una asociación de patios [eiruv] se coloque en una casa antigua donde se había colocado regularmente por causa de los caminos de la paz. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Si decimos que es para mostrar respeto al dueño de esa casa, ¿pero no se relató acerca de una cierta caja de caridad, que fue hecha para beneficio de la comunidad y daba honor a la persona en cuya casa se colocaba, que inicialmente fue colocada en la casa de Rav Yehuda, y después fue trasladada a la casa de Rabba, y después fue trasladada a la casa de Rav Yosef, y después fue trasladada a la casa de Abaye, y después fue trasladada a la casa de Rava. Esto enseña que aquí no hay cuestión de respeto, y que tales objetos normalmente se trasladaban de un lugar a otro.

Más bien, di en cambio que los Sabios instituyeron esta disposición para evitar despertar sospecha. Dado que el eiruv se colocaba regularmente en una casa determinada, si se lo trasladara, la gente podría pensar que los residentes del callejón sospechaban que el dueño de la casa les estaba robando, y por eso lo pusieron en otro lugar.

§ La mishná enseña que los Sabios decretaron que el pozo más cercano al canal de irrigación que suministra agua a varios pozos o campos se llena primero, por causa de los caminos de la paz. Se declaró que los amora’im discrepan sobre la siguiente cuestión: Cuando personas poseen campos a lo largo de un río y riegan sus campos con agua desviada de él, ¿quién de entre ellos tiene el derecho prioritario de regar su campo? Rav dijo: Los propietarios de los campos más bajos beben el agua, es decir, riegan sus campos, primero. Y Shmuel dijo: Los propietarios de los campos más altos beben el agua primero.

La Guemará explica: Con respecto a un caso en que el agua fluye por sí sola, todos están de acuerdo en que quien desee regar puede hacerlo como quiera. Cuando discrepan, es con respecto a un caso en el que ellos necesitan represar el río y regar por canales. Shmuel dijo: Los dueños de los campos más altos beben el agua primero porque pueden decir: Estamos más cerca de las cabeceras del río. Y Rav dijo: Los dueños de los campos más bajos beben el agua primero porque pueden decir: Dejen que el río siga su curso natural y, después de que tomemos lo que necesitamos, représenlo como quieran.

Aprendimos en la mishná que los Sabios decretaron que el pozo más cercano al canal de riego que suministra agua a varios pozos o campos se llena primero por causa de los caminos de paz. Esto enseña que la parte que está más cerca de la fuente de agua goza de derechos prioritarios, y esto apoya la opinión de Shmuel y presenta una dificultad para Rav. Shmuel interpretó la mishná de acuerdo con la opinión de Rav: La mishná se refiere aquí a un canal de riego que pasa por la boca del pozo, de modo que el pozo se llena de agua por sí solo, incluso sin represarla.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es el propósito de declarar esto? Es obvio. La Guemará responde: No sea que digas que los dueños de los otros campos pueden decirle al dueño del pozo: Sella también tu pozo para que el agua no entre en él, y riega tus campos en proporción [hindeza], igual que el resto de nosotros. Por lo tanto, la mishná nos enseña que el dueño del pozo no está obligado a hacer esto, y en consecuencia su pozo se llena primero.

Rav Huna bar Taḥalifa dijo: Ahora que la halakha no fue establecida ni de acuerdo con la opinión de este Sabio, Rav, ni de acuerdo con la opinión de aquel Sabio, Shmuel, prevalece quien sea más fuerte. Dado que la halakha no ha sido decidida, el tribunal se niega a juzgar el caso y deja que los litigantes resuelvan el asunto por sí mismos, con la esperanza de que la parte legítima se esfuerce y prevalezca.

Rav Shimi bar Ashi vino ante Abaye y le dijo: Maestro, fija un tiempo para mí para estudiar contigo. Abaye le dijo: Tengo un tiempo fijo para mí mismo, y no puedo dedicártelo. Rav Shimi bar Ashi le dijo: Maestro, fija un tiempo por la noche, y podremos estudiar entonces. Abaye le dijo: Tengo que traer agua por la noche con la cual regar mis campos. Rav Shimi bar Ashi le dijo: Yo regaré para el Maestro durante el día, y entonces el Maestro podrá fijar un tiempo para mí por la noche para estudiar con él. Abaye le dijo: Muy bien; este es un arreglo aceptable.

¿Qué hizo Rav Shimi bar Ashi? Él primero fue a los dueños de los campos más altos, y les dijo: Los dueños de los campos más bajos beben el agua primero, de acuerdo con la opinión de Rav. Luego fue a los dueños de los campos más bajos, y les dijo: Los dueños de los campos más altos beben el agua primero, de acuerdo con la opinión de Shmuel. Mientras tanto, mientras los dueños de los campos superiores e inferiores discutían sobre quién tenía el primer derecho al agua, Rav Shimi bar Ashi represó el río y regó los campos de Abaye. Cuando se presentó ante Abaye, este le dijo: Has actuado por mí de acuerdo con dos opiniones opuestas. Y Abaye no quiso ni siquiera probar el producto de ese año porque pensó que el agua había llegado a su campo de manera ilícita.

Se relata que había ciertos residentes de un lugar llamado Bei Ḥarmakh que fueron y cavaron un canal en la cabecera del río Shanvata para desviar el agua y permitir que rodeara sus campos, y luego devolvieron el agua al río más río abajo. Quienes poseían campos más río arriba comparecieron ante Abaye, y le dijeron: Esto daña nuestro río, pues el agua no está fluyendo como antes. Abaye les dijo: Cavad un poco más profundo junto con ellos, y eso debería resolver el problema. Ellos le dijeron: Si hacemos eso, nuestros pozos se secarán. Cuando Abaye oyó esto, les dijo a los residentes de Bei Ḥarmakh: Idos de allí, y bloquead la desviación que hicisteis para el río.

§ La mishná enseña: Tomar animales, aves o peces que fueron capturados en trampas pertenecientes a otra persona se considera robo por causa de los caminos de la paz. Y el rabino Yosei dice que esto es un robo en toda regla. La Guemará comenta: Con respecto a redes [uzlei] y trampas tejidas [oharei],