¿Y cuál es la razón por la que los Sabios dijeron que, si se sabe que la ofrenda por el pecado fue obtenida mediante robo, no efectúa expiación? Es para que la gente no diga que el altar consume propiedad robada.

La Guemará intenta aclarar las dos explicaciones. Concedido, según la opinión de Ulla, que la preocupación surge del hecho de que los sacerdotes se angustiarán, esta es la razón por la que el tannaenseña la halajá con respecto a una ofrenda por el pecado: Los sacerdotes participan de la carne de una ofrenda por el pecado. Si descubren que comieron un animal que les estaba prohibido, es decir, una ofrenda sacrificada en contra de la halajá, es probable que se angustien. Pero según la opinión de Rav Yehuda, que la preocupación es por el honor del altar, ¿por qué la mishná menciona específicamente el caso de una ofrenda por el pecado; no debería aplicarse la misma preocupación también a una ofrenda quemada, ya que ella también es quemada sobre el altar?

La Guemará responde: La mishná está hablando utilizando el estilo de: No es necesario, y la mishná debe entenderse de la siguiente manera: No es necesario enseñar la halajá en el caso de un holocausto, que es enteramente consumido en el altar. En ese caso, la gente ciertamente dirá que el altar consume propiedad robada. Pero incluso en el caso de una ofrenda por el pecado, donde solo la grasa y la sangre suben para ser consumidas en el altar y el resto es consumido por los sacerdotes, aun así decretaron y dijeron que la ofrenda por el pecado robada no efectúa expiación, para que la gente no diga que el altar consume propiedad robada.

La Guemará aclara aún más las dos interpretaciones: Aprendimos en la mishná: Rabí Yoḥanan ben Gudgeda testificó acerca de una ofrenda por el pecado que había sido obtenida mediante robo pero que no es públicamente sabido que fue obtenida de esa manera, y dijo que efectúa expiación para el ladrón que la sacrifica, para beneficio del altar. Concedido, según la opinión de Ulla, esto queda bien, ya que él entiende que los Sabios instituyeron que, si no era públicamente sabido que la ofrenda por el pecado fue obtenida mediante robo, sí efectúa expiación. Pero según la opinión de Rav Yehuda, debería haber dicho justo lo contrario, a saber, que si era públicamente sabido que la ofrenda por el pecado fue obtenida mediante robo, no efectúa expiación.

La Guemará responde: Eso también es lo que la mishná está diciendo: Si no se sabe que la ofrenda por el pecado fue obtenida mediante robo, produce expiación, pero si esto se sabe, no produce expiación, para beneficio del altar.

Rava plantea una objeción a partir de lo que se enseñó en una mishná (Bava Kamma 74a): Si alguien robó un animal y lo consagró, y después lo degolló o lo vendió, paga una indemnización doble como ladrón (véase Éxodo 22:3), pero no paga una indemnización cuádruple o quíntuple, como normalmente se debe pagar cuando se degüella o se vende un buey o una oveja que fue robado de otra persona (Éxodo 21:37). Y se enseña en una baraitacon respecto a esta mishná: Si alguien degolló un animal fuera del Templo en un caso como este, es pasible de karet por haber ofrecido un sacrificio fuera del Templo. Y si dices que la desesperanza del dueño de recuperar un objeto que le fue robado no basta por sí sola para permitir que el ladrón adquiera el objeto robado, ¿cuál es la relevancia de mencionar karet? El castigo de karet no debería aplicarse, ya que el ladrón no puede consagrar un animal que no le pertenece.

Rav Sheizevi dijo: Esto significa que él está obligado a recibir karet por ley rabínica. Quienes oyeron esto se rieron de él. ¿Existe algo así como karet por ley rabínica? Rava les dijo: Un gran hombre ha hablado, no se rían de él. Lo que Rav Sheizevi quiere decir es karet que le llega por medio de las palabras de los Sabios, quienes declararon que la consagración del ladrón es válida. Fueron los Sabios quienes pusieron al animal en su posesión, para que llegara a ser responsable de él.

Rava dijo: Aunque estoy de acuerdo con Rav Sheizevi, este asunto sin duda es un dilema para mí. Cuando los Sabios pusieron al animal en su posesión, ¿lo hicieron desde el momento del robo o desde el momento de la consagración? ¿Cuál es la diferencia entre estas posibilidades? Hay una diferencia con respecto a su lana y con respecto a su descendencia. Si el animal fue puesto en su posesión desde el momento del robo, la lana que produce y la descendencia que da a luz son suyas, y no está obligado a devolverlas al dueño del animal. Pero si el animal pasa a ser suyo solo cuando lo consagra, está obligado a devolverlas. ¿Cuál es la halakha? Entonces Rava dijo, en respuesta a su propia pregunta: Tiene sentido que los Sabios pusieran al animal en su posesión desde el momento de la consagración. Esto es para que el pecador no se beneficie de su crimen. De lo contrario, el ladrón se beneficiaría del decreto rabínico que fue instituido para aumentar su responsabilidad.

MISHNÁ: La ley de los Sicarios [Sikarikon] no se aplicaba en Judea en el tiempo en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra. Desde el tiempo en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra en adelante, la ley de los Sicarios sí se aplicaba allí. ¿Cuál es esta ley de los Sicarios? Si alguien primero compró una tierra de un Sicario, que extorsionó el campo de sus propietarios anteriores con amenazas, y después el comprador volvió y compró el mismo campo por segunda vez al propietario anterior, su compra es inválida. El propietario anterior del campo puede decir que en realidad no quiso vendérselo. En cambio, si primero adquirió el campo del propietario anterior y después volvió y compró el mismo campo de un Sicario, su compra es válida.

Del mismo modo, si alguien primero compró del marido los derechos para usar un campo perteneciente a su esposa, y después volvió y compró ese mismo campo de la esposa, de modo que, si el marido muriera antes que ella o se divorciara de ella, el comprador entonces lo poseería plenamente, su compra es nula. La mujer puede alegar que no quiso pelear con su marido ni oponerse a la transacción, pero que en verdad no estuvo de acuerdo con la venta. En cambio, si primero adquirió el campo de la esposa, y después volvió y compró ese mismo campo del marido, su compra es válida. Esta es la versión inicial de esta mishná.

Más tarde, el tribunal de aquellos que vinieron después de los Sabios que compusieron esa mishná dijo: Con respecto a quien compró un campo de un sicario, debe dar al propietario anterior una cuarta parte del valor del campo. ¿Cuándo se aplica esto? En un tiempo en que el propietario anterior no puede comprar el campo por sí mismo. Pero si puede comprarlo por sí mismo, él tiene prioridad sobre cualquier otra persona.

Rabí Yehuda HaNasi más tarde convocó un tribunal, y contaron sus votos y determinaron que si el campo había permanecido antes, es decir, en posesión del Sicario durante doce meses, quien primero compre el campo adquiere la posesión de él, pero debe dar al propietario anterior una cuarta parte del valor del campo.

GEMARA: La Guemará cuestiona la afirmación de la mishná de que la ley de los Sicarios no se aplicaba en Judea en el tiempo en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra: Ahora bien, si en el tiempo en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra, no había Sicarios robando tierras, ¿es posible que desde el tiempo en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra en adelante hubiera Sicarios?

Rav Yehuda dijo: La mishná está diciendo que en el tiempo en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra no aplicaban la ley de Sicarii, sino que más bien confirmaban las compras de tierras hechas a los Sicarii. La razón de esto está de acuerdo con lo que Rabbi Asi dijo: Las autoridades gentiles emitieron tres decretos durante y después de la guerra que terminó con la destrucción del Templo. El primer decreto fue que cualquiera que no matara a un judío debía él mismo ser asesinado. El segundo decreto fue que cualquiera que matara a un judío debía pagar cuatro dinares como multa. El último decreto fue que cualquiera que matara a un judío debía él mismo ser asesinado. Por lo tanto, durante el tiempo de los primeros dos decretos, el tiempo en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra, puesto que el gentil mataría a judíos, entonces el dueño del campo, debido al peligro que amenazaba su vida, transfería plenamente la propiedad de su campo al Sicarius.

Entonces, durante el tiempo del último decreto, después del período en que la gente estaba siendo asesinada en la guerra, cualquiera cuyo campo fuera robado por un sicario se diría a sí mismo: Que lo tome el campo ahora; mañana se lo reclamaré en el tribunal. Aunque el gentil tenía la ventaja y podía obligar al propietario a darle el campo, se supone que el propietario no le transfirió plenamente la posesión del campo, pues pensaba que todavía podría recuperarlo en el tribunal.

§ A propósito de la guerra que condujo a la destrucción del Segundo Templo, la Guemará examina varios aspectos de la destrucción de ese Templo con mayor detalle: Rabí Yoḥanan dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Dichoso el hombre que siempre teme, pero el que endurece su corazón caerá en el mal” (Proverbios 28:14)? Jerusalén fue destruida por causa de Kamtza y bar Kamtza. El lugar conocido como la Montaña del Rey fue destruido por causa de un gallo y una gallina. La ciudad de Beitar fue destruida por causa de un eje de un carro [rispak].

La Guemará explica: Jerusalén fue destruida por causa de Kamtza y bar Kamtza. Esto fue como había cierto hombre cuyo amigo se llamaba Kamtza y cuyo enemigo se llamaba bar Kamtza. Él una vez hizo un gran banquete y dijo a su sirviente: Ve y tráeme a mi amigo Kamtza. El sirviente fue y por error le trajo a su enemigo bar Kamtza.

El hombre que estaba ofreciendo el banquete vino y encontró a bar Kamtza sentado en el banquete. El anfitrión le dijo a bar Kamtza: Aquel hombre es el enemigo [ba’al devava] de aquel hombre, es decir, tú eres mi enemigo. ¿Qué, entonces, quieres aquí? Levántate y vete. Bar Kamtza le dijo: Ya que ya he venido, déjame quedarme y te daré dinero por todo lo que coma y beba. Solo no me avergüences echándome.