Si hay nueces de Perekh que son orla, y cayeron entre otras nueces y se mezclaron con ellas, toda la mezcla está prohibida, incluso si las nueces de orla son pocas en número. Esto se debe a que se consideran significativas cuando están enteras y no se anulan en una mezcla. Si las nueces fueron rotas después, ya sea que fueron rotas sin intención o fueron rotas intencionalmente, no se anulan en la mezcla, a pesar de que ya no se consideran significativas y por lo tanto deberían estar sujetas a anulación; esta es la declaración de Rabbi Meir y Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei y Rabbi Shimon discrepan y dicen: Si fueron rotas sin intención, se anulan, pero si fueron rotas intencionalmente, no se anulan.

La Guemará pregunta: Pero aquí, según la ley de la Torah, la sustancia prohibida queda anulada si su proporción en la mezcla no es mayor de uno en dos, es decir, cuando la mayoría de la mezcla está permitida, y fueron los Sabios quienes decretaron que los elementos significativos no están sujetos a anulación. Y, sin embargo, Rabí Yehuda penaliza a un infractor no intencional debido a un infractor intencional. Esto parece contradecir lo dicho anteriormente, que Rabí Yehuda no impone una penalización por una infracción no intencional si la transgresión implica la violación de una ley rabínica. La Guemará responde: Allí, este es el razonamiento de Rabí Yehuda, que se impuso una penalización en el caso en que rompió las nueces sin intención debido a la preocupación de que, sin una penalización, llegue a emplear un ardid y rompa intencionalmente las nueces para efectuar la anulación de las nueces Perekh.

La Guemará analiza la baraita anterior: Y plantearon una contradicción entre una declaración de Rabí Yosei y otra declaración de Rabí Yosei, como aprendimos en una mishná (Orla 1:6): Si un plantón que tiene el estatus de orla o un plantón de vid tiene el estatus de especies diversas en un viñedo, por ejemplo, una vid en un viñedo cerca de la cual se plantó grano y se volvió prohibida, y luego el grano fue arrancado, se mezcló con otros plantones, y no se sabe cuál es el plantón prohibido, no puede recoger el producto de ninguno de los plantones. Y si recogió el producto, el producto prohibido queda anulado si su proporción en la mezcla no es mayor de una parte de producto prohibido en doscientas partes de producto permitido, siempre que no haya tenido la intención de recoger el producto para que el producto prohibido quede anulado.

Rabí Yosei dice: Incluso si él reunió intencionalmente el producto para que el producto prohibido quedara anulado, el producto prohibido queda anulado si su proporción en la mezcla no es mayor de una parte de producto prohibido en doscientas partes de producto permitido. Esto parece contradecir lo que Rabí Yosei dijo en la baraita citada anteriormente con respecto a las nueces: que si las nueces fueron partidas intencionalmente, no quedan anuladas.

La Guemará responde: ¿Acaso no fue ya declarado con respecto a esa mishná, en explicación de la opinión de Rabí Yosei, que Rava dice: Hay una presunción de que una persona no vuelve prohibido todo su viñedo por causa de un solo plantón. Por lo tanto, puede suponerse que una persona no planta intencionalmente un plantón que tenga el estatus de orla o de especies diversas en un viñedo entre otros plantones sin marcarlo debidamente. Si lo hizo, eso es poco común, y los Sabios no impusieron una penalidad en un caso poco común. Y de manera similar, cuando Ravin llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dice: Hay una presunción de que una persona no vuelve prohibido su viñedo por causa de un solo plantón, y por lo tanto los Sabios no impusieron una penalidad.

MISHNÁ: Si los sacerdotes invalidaron una ofrenda con una intención inapropiada en el Templo, al expresar, mientras sacrificaban la ofrenda, la intención de rociar la sangre de la ofrenda, quemar sus grasas sobre el altar, o consumirla después de su tiempo señalado, y lo hicieron intencionalmente, son responsables de pagar el valor de la ofrenda a su dueño, quien ahora debe traer otra ofrenda.

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta, Terumot 2:2): Si alguien estaba preparando en pureza ritual comida con otro, y le dijo: La comida ritualmente pura que preparé contigo se volvió ritualmente impura, o si estaba preparando sacrificios con otra persona, y le dijo: Los sacrificios que preparé contigo quedaron descalificados debido a una intención impropia, se le considera creíble con respecto a estas afirmaciones. Pero si le dijo a la otra persona: La comida ritualmente pura que preparé contigo en tal o cual día se volvió ritualmente impura, o los sacrificios que preparé contigo en tal o cual día quedaron descalificados debido a una intención impropia, no se le considera creíble.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay en la primera cláusula de la baraita y qué diferencia hay en la última cláusula, para que en la primera cláusula se le considere creíble, mientras que en la última cláusula no? Abaye dice que el principio es el siguiente: Mientras aún esté en su poder hacer lo que dijo que había hecho, se le considera creíble. Por lo tanto, mientras esté involucrado en la preparación de la comida ritualmente pura o de los sacrificios, y en consecuencia todavía pueda descalificarlos, se le considera creíble cuando dice que ya quedaron descalificados. Pero una vez que hace una declaración sobre acciones que realizó en el pasado y ya no puede descalificar los objetos de esas acciones, no se le considera creíble.

Rava dijo: Tanto la primera cláusula como la última cláusula tratan del testimonio sobre el pasado. La diferencia es que la última cláusula se refiere a un caso en el que lo encontró por primera vez y no le dijo nada sobre la descalificación, y luego lo encontró por segunda vez y le dijo lo que supuestamente había sucedido. En tal caso, se sospecha que está mintiendo, pues, si fuera cierto que el alimento puro se volvió impuro o que la ofrenda quedó descalificada, habría transmitido esa información antes. Como no dijo nada en ese momento y habló solo más tarde, se supone que estaba mintiendo y que su intención era meramente molestar al otro.

§ Se relata que hubo cierta persona que le dijo a otra: La comida ritualmente pura que preparé contigo en tal y tal día se volvió ritualmente impura. El dueño de la comida compareció ante Rabí Ami, preguntándole qué debía hacer. Rabí Ami le dijo: Puedes seguir tratando la comida como ritualmente pura, pues, en principio, la otra persona no se considera creíble. Rabí Asi dijo ante él: Maestro mío, ¿dices esto? Así dijo Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Yosei: ¿Qué puedo hacer cuando veo que la Torah lo consideró creíble en tal caso?

La Guemará pregunta: ¿Dónde lo considera creíble? Rabí Yitzḥak bar Bisna dice: El Sumo Sacerdote en Yom Kipur demostrará este punto, pues cuando él dice que tuvo una intención impropia, se le considera creíble. ¿Y de dónde sabemos que tuvo una intención impropia? Pero ¿acaso no está escrito: “Y ningún hombre estará en la Tienda de Reunión cuando él entre para hacer expiación por el lugar santo” (Levítico 16:17)? Más bien, ¿no es porque se le considera creíble en su testimonio incluso después de haber realizado el servicio, y ya no está en su poder descalificar la ofrenda?

La Guemará rechaza este argumento: Pero quizá oímos que él invalidó la ofrenda con intención impropia, es decir, quizá expresó su intención en voz alta mientras realizaba el servicio y se oyó afuera. La Guemará responde: Si él no fuera considerado creíble en este asunto, entonces incluso si lo hubiéramos oído expresar su intención, tampoco sería considerado creíble. ¿Por qué? La razón es que quizá en realidad roció la sangre con la intención adecuada, y solo después dijo lo que dijo, y en ese momento ya no podía invalidar la ofrenda. Más bien, ciertamente se le considera creíble cuando dice que invalidó la ofrenda con intención impropia.

La Guemará plantea otra objeción: Pero quizá vimos lo que estaba haciendo el Sumo Sacerdote a través de una pequeña puerta, por la cual era posible observar sus acciones, y vimos que roció la sangre con una intención inapropiada. La Guemará dice: Esto es difícil para el rabino Yitzḥak bar Bisna, ya que su prueba puede ser refutada.

§ De manera similar se relata que hubo cierta persona que se presentó ante el rabino Ami y le dijo: En el rollo de la Torah que escribí para fulano, no escribí las menciones del nombre de Dios con la intención adecuada que se requiere al escribir un nombre sagrado, y por lo tanto el rollo no es válido. El rabino Ami le dijo: Este rollo de la Torah está actualmente en posesión de quién? El escriba le dijo: Ahora está en posesión del comprador. El rabino Ami le dijo: Se te considera creíble para causar la pérdida de tu salario, ya que admites que escribiste el rollo de la Torah de manera defectuosa, y por lo tanto el comprador puede negarse a pagarte. Pero no se te considera creíble para causar una pérdida a, es decir, para invalidar, el rollo de la Torah.

Rabí Yirmeya le dijo: Aunque perdió su salario con respecto a las menciones del nombre de Dios que escribió de manera incorrecta, ¿perdió su salario con respecto a todo el rollo de la Torah, que escribió correctamente? Rabí Ami le dijo: Sí, perdió su salario por todo el rollo de la Torah, ya que cualquier rollo de la Torah en el que las menciones del nombre de Dios no hayan sido escritas con la intención adecuada no vale nada.

La Guemará pregunta: Pero que el escriba pase una pluma de caña [kulemos] con tinta adicional sobre las apariciones del nombre de Dios y las santifique, repasando los nombres con la intención adecuada. Y dado que no hay opción de corregir el rollo de la Torah de esta manera, de acuerdo con la opinión de quién se emitió este dictamen? ¿Diremos que no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda?

Esto es como aprendimos en una baraita: Si un escriba que estaba escribiendo un rollo de la Torah se encontraba en un punto del texto en el que necesitaba escribir el nombre de Dios, escrito yod, heh, vav, heh; y se equivocó y tuvo la intención de escribir Yehuda, escrito yod, heh, vav, dalet, heh, pero cometió un error al escribir Yehuda y no puso una dalet en la palabra, escribiendo así sin querer el nombre de Dios en el lugar correcto, entonces debe pasar por encima con una pluma de caña. Escribe sobre lo que fue escrito y lo santifica con la intención de que está escribiendo el nombre de Dios. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Y los Rabinos dicen: Incluso si añade una segunda capa de tinta, el nombre no ha sido escrito de la manera óptima. El hecho de que Rabí Ami no ofreciera la opción de reescribir las menciones del nombre de Dios para corregir el rollo indica que la halakha está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y no de acuerdo con la de Rabí Yehuda.

La Guemará rechaza este argumento: Tú puedes incluso decir que, en general, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, pero hay una distinción entre los casos. Rabí Yehuda expresa su opinión solo con respecto a una sola mención del nombre de Dios que fue escrita inicialmente sin la intención adecuada. En tal caso, es posible volver a pasar sobre el nombre con tinta adicional y así santificarlo. Pero volver a pasar sobre todos los nombres sagrados que se encuentran en un rollo entero de la Torah no es posible. ¿Por qué no? Porque, si el escriba pasara su pluma sobre todos los nombres de Dios que se encuentran en un rollo de la Torah, se vería moteado, ya que las apariciones del Nombre Divino quedarían escritas con una capa más gruesa de tinta y resaltarían.

Además, se relata que hubo cierta persona que se presentó ante Rabí Abbahu y le dijo: Con respecto al rollo de la Torah que escribí para fulano, no procesé su pergamino con la intención adecuada. Rabí Abbahu le dijo: ¿El rollo de la Torah está actualmente en posesión de quién? El escriba le dijo: Está en posesión del comprador. Rabí Abbahu le dijo: Puesto que se te considera creíble para causar la pérdida de tu salario, ya que has admitido que el pergamino sobre el cual fue escrito el rollo de la Torah es inválido, se te considera creíble para causar una pérdida a, es decir, descalificar, el rollo de la Torah.