es lo mismo que mezclar teruma con producto no sagrado, ya que ambos implican mezclar aquello que está prohibido con aquello que está permitido, de modo que toda la mezcla se vuelve prohibida. No hay diferencia entre estas acciones, por lo que no habría necesidad de mencionar ambas en la mishná.

Y el otro Sabio, Shmuel, sostiene que quien mezcla teruma con el producto no sagrado de otra persona es responsable de una multa. Y no derivamos una multa en un caso de una multa establecida en otro caso, incluso si los dos casos son similares. En consecuencia, la responsabilidad por la multa debe mencionarse por separado para cada caso.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que derivamos una multa en un caso de una multa en otro caso, ¿por qué necesito todos estos casos mencionados en la mishná, es decir, alguien que vuelve ritualmente impuro el alimento de otra persona, alguien que mezcla terumá con los productos no sagrados de otra persona, y alguien que derrama el vino de otra persona en un rito de idolatría?

La Guemará responde: Las tres resoluciones son necesarias, pues, si la mishná hubiera enseñado solo el caso de quien vuelve impuro el alimento de otra persona, hay dos posibilidades: Si se refiere a quien vuelve no sagrada la terumá de otra persona, entonces yo diría que impusieron una multa porque la arruinó por completo, ya que ya no puede ser consumida por nadie, ni por un sacerdote ni por un israelita común. Y si se refiere a quien vuelve impuro el alimento no sagrado de otra persona, entonces yo diría que la multa se impone porque está prohibido causar impureza a alimento no sagrado en Eretz Yisrael. Pero en el caso de quien mezclaterumá con el producto no sagrado de otra persona, dado que no causó una pérdida sustancial, pues la mezcla todavía puede venderse a un sacerdote, ni propagó impureza en Eretz Yisrael, se podría decir que una multa no se le impone.

Y si la mishná nos hubiera enseñado solo el caso de alguien que mezcla terumá con los productos no sagrados de otra persona, yo diría que se impone una multa en ese caso, porque mezclar dos elementos diferentes juntos es algo común. Pero, con respecto a alguien que vuelve impuro el alimento de otra persona, lo cual es poco común, se podría decir que no se impone una multa, ya que los Sabios no impusieron sanciones en casos poco comunes.

Y si la mishná nos hubiera enseñado tanto el caso de quien vuelve impuro el alimento de otra persona como el caso de quien mezcla terumá con el producto no sagrado de otra persona, yo diría que se imponen multas en ambos casos, porque allí no se aplica el principio de que quien ha cometido dos transgresiones con un solo acto, cada una con su propio castigo, recibe el mayor de los dos castigos. Ninguna de estas acciones conlleva un castigo más allá del pago de la multa.

Pero, con respecto a quien derrama el vino de otra persona como libación ante un ídolo, donde sí se aplica el principio de que quien ha cometido dos transgresiones con un solo acto recibe el castigo mayor de los dos por los que es responsable, ya que es pasible de pena capital impuesta por el tribunal por haber transgredido la prohibición de la idolatría, yo diría que una multa no se impone. Por lo tanto, la mishná nos enseña que en efecto está obligado a pagar la multa. Y la razón de ello es de acuerdo con la declaración de Rabí Yirmeya, de que, puesto que adquirió el vino desde el momento en que lo levantó, quedó obligado a pagar la multa antes de quedar sujeto a la pena capital impuesta por el tribunal, y por lo tanto está sujeto a ambos castigos.

La Guemará pregunta: Y según esta versión de la halakhaque enseñó el padre de Rabí Avin (Tosefta 4:5): Inicialmente los Sabios decían que quien vuelve impuro el alimento de otra persona y quien derrama el vino de otra persona como libación ante un ídolo están sujetos a una multa, y más tarde volvieron a decir que incluso quien mezcla teruma con el producto no sagrado de otra persona está obligado a pagar una multa, ¿por qué necesito todos estos casos? En esta versión, la halakha de quien mezcla fue añadida más tarde. Después de que se enseñaron las halakhot relativas a quien vuelve impuro el alimento de otra persona y a quien derrama el vino de otra persona, ¿por qué no podía derivarse de ellas la halakha de quien mezcla?

La Guemará responde: Los tres dictámenes son necesarios, pues, si la baraita en la Tosefta nos hubiera enseñado solo el caso de alguien que vuelve impuro el alimento de otra persona, yo diría que se impone una multa, porque allí no se aplica el principio de que quien ha cometido dos transgresiones con un solo acto, cada una con su propio castigo, recibe el mayor de los dos castigos. Pero, con respecto a quien derrama el vino de otra persona como rito de idolatría, donde sí se aplica el principio de que quien ha cometido dos transgresiones con un solo acto recibe el mayor de los dos castigos por los que es responsable, se podría decir que una multa no se impone.

Y si la baraita nos hubiera enseñado solo el caso de alguien que derrama el vino de otra persona como libación ante un ídolo, yo diría que impusieron una multa porque lo arruinó por completo, ya que ahora está prohibido obtener de él cualquier beneficio. Pero, en el caso de quien vuelve impuro el alimento de otra persona, lo cual no lo arruina por completo, pues se puede obtener beneficio de él, por ejemplo, usándolo como combustible mientras se quema o dándoselo de comer a su animal, se podría decir que una multa no se impone.

Y si la baraita nos hubiera enseñado solo estos dos casos, yo diría que aquí impusieron multas porque en cada caso hay una pérdida sustancial. Pero con respecto a quien mezcla terumá con el producto no sagrado de otra persona, donde la pérdida que causa es mínima, porque el dueño aún puede vender la mezcla a los sacerdotes al precio de terumá, se podría decir que una sanción no se impone. Por lo tanto, las tres resoluciones son necesarias.

§ La mishná enseña: Si alguien cometió inadvertidamente una de estas transgresiones, ya sea haciendo impuro el alimento de otra persona, mezclando terumá con el producto de otra persona, o derramando el vino de otra persona ante un ídolo, está exento de pagar por el daño. Si actuó intencionalmente, es responsable de pagar. Ḥizkiyya dice: Según la ley de la Torah, quien comete una de las transgresiones enumeradas en la mishná, ya sea que lo haya hecho inadvertida o intencionalmente, es responsable de pagar por el daño que causó, como cualquier otra persona que causa daño. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que incluso el daño que no es evidente se considera daño. Una persona es responsable por daño no solo cuando el daño es evidente, es decir, cuando causa un cambio en el estado físico del objeto, sino también cuando el daño no es evidente, es decir, cuando causa una reducción en el valor del objeto debido a un cambio en su estatus halájico, por ejemplo, cuando lo hace impuro.

¿Y cuál es la razón por la que los Sabios dijeron que, si cometió uno de estos actos sin intención, queda exento? Esto es para que quien causó el daño informe a la parte perjudicada sobre lo ocurrido. Si se impusiera una multa incluso en un caso en que el daño fue causado sin intención, existiría la preocupación de que la parte culpable no informara del daño para evitar la sanción. En tal situación, la parte perjudicada no sabrá lo que ocurrió, ya que el daño no es evidente, y usará inadvertidamente aquello que se volvió impuro, se mezcló con teruma, o fue derramado ante un ídolo.

La Guemará pregunta: Si es así que existe preocupación por esto, entonces debería estar exento de responsabilidad incluso si cometió una de estas transgresiones intencionalmente, para que informe al dueño del objeto. La Guemará responde: Ahora bien, dado que su intención era causarle daño, ¿acaso no se lo informará? Si no se lo dice, la otra persona nunca sabrá que sufrió un daño. En consecuencia, ciertamente le informará lo que hizo y que su propiedad ahora está sujeta a una prohibición, y no hay preocupación de que la parte perjudicada llegue inadvertidamente a transgredir la prohibición. Esta es la opinión de Ḥizkiyya.

Y Rabí Yoḥanan dice: Según la ley de la Torah, quien comete una de las ofensas enumeradas en la mishná, ya sea que lo haya hecho inadvertidamente o intencionalmente, está exento de responsabilidad por el daño que causó. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que el daño que no es evidente no se considera daño. ¿Y cuál es la razón por la que los Sabios dijeron que si cometió uno de estos actos intencionalmente es responsable? Esto es para que todas y cada una de las personas que tengan una queja contra su prójimo y deseen causarle daño no vayan y hagan impuros los alimentos puros de la otra persona, y digan: Estoy exento de responsabilidad.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Ḥizkiyya a partir de lo que aprendimos en una mishná (54b): Con respecto a sacerdotes que invalidaron una ofrenda mediante una intención impropia en el Templo, al expresar, mientras sacrificaban la ofrenda, la intención de rociar la sangre de la ofrenda, quemar sus grasas sobre el altar o consumirla después de su tiempo señalado, si lo hicieron intencionalmente, son responsables de pagar el valor de la ofrenda a su dueño, quien ahora debe traer otra ofrenda. Y se enseña con respecto a esta mishná que los Sabios instituyeron esta obligación para el mejoramiento del mundo, para que los sacerdotes no actúen de esta manera hacia personas a quienes desean causar daño.

Y si dices que el daño que no es evidente, sin embargo, se categoriza como daño, debería haber dicho que, si actuaron sin intención, están exentos por el mejoramiento del mundo. Esto se debe a que, según Ḥizkiyya, si actuaron intencionalmente, deberían ser responsables por la ley de la Torah por el daño que causaron, y no por una ordenanza rabínica instituida para el mejoramiento del mundo.

La Guemará responde: Eso también es lo que el tanna está diciendo, y la mishná debe entenderse de la siguiente manera: Si actuaron intencionalmente, son responsables, pero si actuaron sin intención, están exentos. Y la razón por la que están exentos es por el mejoramiento del mundo.

Rabí Elazar planteó una objeción basándose en lo que fue enseñado: Con respecto a alguien que realiza una tarea con el agua de purificación, es decir, agua que debe mezclarse con las cenizas de la vaca roja, que se usaba para purificar a personas y objetos que habían contraído impureza ritual por contacto con un cadáver, o realizó trabajo con la vaca roja de purificación, y al hacerlo la descalifica, está exento según las leyes humanas pero es responsable según las leyes del Cielo. Y si dices que el daño que no es evidente aun así se categoriza como daño, entonces según las leyes humanas también debería ser responsable.

La Guemará comenta que él, Rabí Elazar, planteó la objeción y posteriormente él mismo la resolvió: Aquello que dijeron, que realizó trabajo con la vaca roja, significa que la puso en un corral [lirvaka] para que mamara de su madre y de manera incidental trillara, es decir, su acción no se define como hacer que la vaca realice trabajo. Y aquello que dijeron, que realizó una tarea con el agua de purificación, significa que pesó pesas con el agua, lo cual no es una tarea real realizada con el agua.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso Rava no dice: agua de purificación