La Guemará analiza la formulación del voto hecho por el marido: ¿Qué significa la expresión: Konam, tal como la declaró el marido? Generalmente este término se usa al formular un voto de consagración; ¿cómo hace tal voto que ella le quede prohibida? Rav Huna dijo que el caso es cuando él dice: Todos los productos que hay en el mundo me estarán prohibidos si no me divorcio de ti.

La mishná enseñó: Y le permitieron volver a casarse con ella. La Guemará pregunta: Es obvio que este es el caso, pues ¿por qué no habría de poder volver a casarse con ella? La Guemará responde que no sea que digas: Decretemos un decreto debido a la declaración de Rabí Natán. Como se enseñó en una baraita que Rabí Natán dijo: Quien hace un voto, es como si hubiera construido un altar personal durante el tiempo en que el Templo estaba en pie, cuando se volvió prohibido construir un altar personal para Dios fuera del Templo. Y quien cumple un voto, es como si hubiera ofrecido un sacrificio sobre ese altar personal, duplicando así su pecado. Por lo tanto, sería posible sugerir que el marido es penalizado y se le prohíbe volver a casarse con ella porque pecó al hacer un voto y cumplirlo. Por lo tanto, nos enseña que este no es el caso.

El final de la mishná establecía que la razón de esta halakha era para el mejoramiento del mundo. La Guemará pregunta: ¿Qué mejoramiento del mundo hay en permitirle volver a casarse con ella? Rav Sheshet dijo: Esta afirmación se remonta a la primera cláusula de la mishná. La expresión: Para el mejoramiento del mundo, no es una explicación de la declaración de Rabbi Yosei bar Yehuda, sino que más bien pretende explicar por qué existe una penalización según la cual uno no puede volver a casarse con una mujer de la que se divorció debido a su mala reputación o debido a un voto que ella había hecho.

Ravina dijo: En realidad, esta expresión se aplica a la cláusula final de la mishná, y esto es lo que enseñó: Esto no es para el mejoramiento del mundo. En otras palabras, cuando instituyeron que él no puede volver a casarse con ella para el mejoramiento del mundo, esto es solo con respecto a un caso en el que la mujer ha hecho un voto. Sin embargo, cuando el marido hace un voto, no hay ningún elemento de mejoramiento del mundo y se le permite volver a casarse con ella en ese caso.

MISHNÁ: Con respecto a quien se divorcia de su esposa porque ella es una mujer sexualmente subdesarrollada incapaz de tener hijos [ailonit], es decir, que después de su matrimonio quedó claro que ella era sexualmente subdesarrollada, Rabí Yehuda dice: No puede volver a casarse con ella, y los Rabinos dicen: Puede volver a casarse con ella.

Si, después de divorciarse de ella, esta ailonit se casó con otro hombre y tuvo hijos de él, lo que significa que en realidad no era una ailonit, y ella está exigiendo el pago de su contrato matrimonial a su primer marido, alegando que él se divorció de ella ilícitamente sin pagarle su contrato matrimonial, ya que afirmó que ella era una ailonit y que su matrimonio fue una transacción errónea, Rabí Yehuda dijo que él puede decirle: Tu silencio es preferible a tus palabras, lo que significa que es preferible que retire su reclamación. Si ella persiste, él puede decir que se divorció de ella solo porque creía que era una ailonit, arrojando dudas sobre la validez del divorcio y el estatus de sus hijos. Por lo tanto, sería prudente que retirara su reclamación.

GUEMARÁ: La Guemará aclara la disputa en la mishná: ¿Quiere esto decir que Rabí Yehuda se preocupa por un posible daño, es decir, el daño que ella podría sufrir más tarde si él arroja dudas sobre la validez del divorcio, y por lo tanto dictamina que él no puede volver a casarse con ella, asegurando que solo se divorcie de ella si está absolutamente seguro de que desea hacerlo, y los Rabinos no se preocupan por un posible daño? Pero, ¿no aprendimos que ellos dijeron, cada uno, lo contrario?

Como aprendimos en la mishná anterior (45b): Un hombre que se divorcia de su esposa debido a su mala reputación no puede volver a casarse con ella. Y, si alguien se divorcia de su esposa debido a un voto que ella formuló, y él no podía vivir con ella bajo las condiciones del voto, no puede volver a casarse con ella. Rabí Yehuda dice: Si se divorció de ella debido a cualquier voto que el público conocía, no puede volver a casarse con ella, pero si se divorció de ella debido a un voto que el público no conocía, puede volver a casarse con ella. Aparentemente, los Rabinos están preocupados por un posible daño, y, en consecuencia, no hacen distinción entre un voto y otro; y Rabí Yehuda no está preocupado por un posible daño, y distingue entre un voto que puede llevar a la permisividad y uno que no.

Shmuel dijo: Invierte las opiniones en esta mishná. Más bien, di que es Rabí Yehuda quien dice que él puede volver a casarse con ella, y no le preocupa un daño potencial, mientras que los Rabinos dicen que él no puede volver a casarse con ella, y les preocupa un daño potencial.

La Guemará objeta: Pero del hecho de que enseña en la cláusula final de la mishná: Si, después de que él se divorció de ella, esta ailonit se casó con otro hombre y tuvo hijos de él, y ella está reclamando el pago de su contrato matrimonial a su primer marido, Rabí Yehuda dijo que él puede decirle: Tu silencio es preferible a tu habla, y se puede aprender por inferencia que Rabí Yehuda se preocupa por un daño potencial. La Guemará responde: Aquí también, invierte las opiniones, y son los Sabios quienes declararon el último caso de la mishná.

Abaye dijo: En realidad, no inviertas las opiniones, y di que Rabí Yehuda se preocupa por un daño potencial. La distinción es que en esa mishná, que trataba de una mujer que hizo un voto, él sostiene en un asunto de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, y sostiene en otro asunto de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar. En el caso de un voto que requiere disolución por una autoridad halájica, él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar que no hay preocupación por un daño potencial en tal caso, ya que un marido no desearía que su esposa fuera avergonzada ante el tribunal. En el caso de un voto que no requiere disolución por una autoridad halájica, él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que el marido no sería considerado creíble si afirmara que no sabía que podía anular el voto de ella.

Rava dijo: ¿Es difícil reconciliar la declaración de Rabí Yehuda en esta mishná con la declaración de Rabí Yehuda en la mishná anterior, pero no es difícil reconciliar la declaración de los Rabinos en esta mishná con la declaración de los Rabinos en la mishná anterior? Abaye solo abordó cómo explicar la contradicción entre las declaraciones de Rabí Yehuda.

Más bien, Rava dijo: no es difícil reconciliar la declaración de Rabí Yehuda en esta mishná con la declaración de Rabí Yehuda en la mishná anterior, como respondimos. Además, no es difícil reconciliar la declaración de los Rabinos en esta mishná con la declaración de los Rabinos en la mishná anterior, pues ¿quiénes son los Rabinos en esta mishná? Es Rabí Meir, quien dijo: Requerimos una condición doble que estipule tanto resultados positivos como negativos. ¿Y con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando una situación en la que él no duplicó su condición, ya que declaró solamente que se divorcia de ella porque es una ailonit, pero no declaró que no se divorciaría de ella si no fuera una ailonit. Por lo tanto, su condición se desestima, y él puede volver a casarse con ella.

MISHNÁ: Con respecto a quien se vende a sí mismo y a sus hijos como esclavos a gentiles, no es redimido, pero los hijos son redimidos después de la muerte de su padre, ya que no hay razón para penalizarlos.

GUEMARÁ:Rav Asi dice: Y estahalajá, que él no es redimido, se aplica solo cuando se vendió por primera vez y fue redimido, y repitió su acción vendiéndose una segunda vez y fue redimido, y repitió su acción vendiéndose una tercera vez. Dado que se vendió repetidamente, los Sabios lo penalizaron estableciendo que no puede ser redimido.

La Guemará relata: Había aquellos residentes de Bei Mikhsi que pidieron dinero prestado a gentiles, y no tenían fondos suficientes para devolverles. Como resultado, los gentiles vinieron y los apresaron como esclavos. Ellos se presentaron ante Rav Huna y solicitaron que instruyera a los judíos para rescatarlos. Rav Huna les dijo: ¿Qué puedo hacer por ustedes, si aprendimos en una mishná: Con respecto a quien se vende a sí mismo y a sus hijos como esclavos a gentiles, no es rescatado.

Rabí Abba le dijo a Rav Huna: Nuestro maestro me enseñó: Y estahalajá se aplica solo cuando él se vendió a sí mismo, y repitió una segunda vez, y repitió una tercera vez, lo cual no fue el caso en este incidente. Rav Huna le dijo: Estas personas hacen esto habitualmente, y es como si se hubieran vendido a sí mismas por segunda y tercera vez.

La Guemará relata: cierto hombre se vendió a gladiadores [luda’ei]. Se presentó ante el rabino Ami y le dijo: