Y si dices que hay una comparación diferente: La halakha es que, aunque hay tipos de trabajo que se permite realizar en los días intermedios de Pésaj y Sucot, no se puede programar intencionalmente el trabajo para que se realice en esos momentos. Quien hace eso es penalizado y debe perder las ganancias de ese trabajo. La halakha es que si alguien planeó realizar su trabajo en los días intermedios de la Fiesta, y murió, entonces su hijo no es penalizado después de él, porque el hijo no realizó un acto prohibido. Aquí, ¿cuál es la halakha? ¿Los Sabios penalizaron solo a él, y él ya no está vivo, o quizá los Sabios penalizaron su propiedad, diciendo que debía perderla, y su propiedad todavía existe?

Rabí Asi le dijo: Tú ya aprendiste en una mishná (Shevi’it 4:2): Un campo cuyas espinas fueron removidas durante el año sabático puede sembrarse después de la conclusión del año sabático, ya que quitar espinas no es un trabajo pleno que haga prohibido el producto del campo. Y se enseña en una baraita (Tosefta, Shevi’it 3:6): Si había sido mejorado con fertilizante, o si había sido poblado por el rebaño del dueño para fertilizar el campo con su estiércol, no puede sembrarse después de la conclusión del año sabático, pues los Sabios impusieron una sanción para evitar que uno se beneficie de un trabajo prohibido.

Y el rabino Yosei, hijo del rabino Ḥanina, dice: Tenemos una tradición de que, si alguien mejoró su campo de una manera prohibida, y luego murió, su hijo puede sembrarlo. Aparentemente, debemos inferir que el principio general con respecto a las penalidades es que los Sabios aplicaron la penalidad a quien cometió la transgresión él mismo, pero los Sabios no penalizaron a su hijo.

Abaye dijo: Tenemos una tradición de que si alguien contaminó los objetos ritualmente puros de su prójimo, incurriendo así en responsabilidad de pagar por el daño que causó, y murió antes de pagar, los Sabios no penalizaron a su hijo después de él para que pagara por el daño. ¿Cuál es la razón de esto? El daño que no es evidente, es decir, que no implica ningún cambio físico en los bienes visible al ojo, no se considera daño según la ley de la Torah; pero, dado que la otra parte sí sufrió una pérdida, existe una penalización de los Sabios. Los Sabios aplicaron la penalización solo al que causó el daño él mismo, pero los Sabios no aplicaron la penalización a su hijo.

§ La mishná enseñó que si alguien vende a su esclavo a un gentil o a un judío fuera de Eretz Yisrael, entonces el esclavo queda emancipado. Los Sabios enseñaron (Tosefta, Avoda Zara 3:18): Con respecto a quien vende a su esclavo a un judío fuera de Eretz Yisrael, el esclavo queda emancipado, pero aun así requiere una carta de manumisión de su segundo amo. Rabán Shimon ben Gamliel dice: A veces queda emancipado y a veces no queda emancipado. ¿Cómo es eso? Si el amo dijo: A fulano, mi esclavo, lo vendí a fulano de Antioquía, entonces no queda emancipado, porque es posible que describa al comprador de esa manera porque nació en Antioquía y ahora vive en Eretz Yisrael. Sin embargo, si dijo: Lo vendí a fulano de Antioquía que está en Antioquía, entonces queda emancipado, ya que su declaración aclara que está vendiendo a su esclavo a alguien que vive fuera de Eretz Yisrael.

La Guemará objeta: ¿Pero no se enseña en esa misma baraita: Si él dijo: Lo vendí a fulano de Antioquía, entonces el esclavo queda emancipado, pero si dijo: Lo vendí a fulano de Antioquía que vive en Lod, una ciudad en Eretz Yisrael, entonces el esclavo no queda emancipado. Esto indica que, si declara que vendió al esclavo a fulano de Antioquía, sin más comentario, el esclavo queda emancipado; esto no concuerda con la declaración de Rabán Shimón ben Gamliel.

La Guemará responde: No hay dificultad. Este caso, cuando él no es emancipado, se refiere a cuando el comprador de Antioquía tiene una casa en Eretz Yisrael, y puede ser que haya comprado al esclavo para servir en su casa en Eretz Yisrael. Aquel caso, en el que el esclavo es emancipado, se refiere a cuando él tiene solo una posada [ushpiza] donde se hospeda en Eretz Yisrael, y la única casa que pertenece al comprador está fuera de Eretz Yisrael.

El rabino Yirmeya plantea un dilema: Si había un residente de Babilonia que se casó con una mujer en Eretz Yisrael, y ella aportó al matrimonio esclavos y siervas para él, y él tiene la intención de regresar a Babilonia, entonces ¿cuál es la halakha? ¿Casarse con él es semejante a vender los esclavos a su marido? Dado que él planea sacarlos de Eretz Yisrael, ¿serán emancipados?

Que se plantee el dilema según quien dijo: La ley está con ella, que en caso de divorcio los esclavos permanecen en su posesión, y su marido no puede pagarle por ellos para mantener la posesión de los mismos; y que se plantee el dilema según quien dijo: La ley está con él, y él puede pagarle y conservar la posesión de los esclavos.

La Guemará explica: Que se plantee el dilema según quien dice que la ley está de su lado, y puesto que la ley está de su lado, los esclavos son, por lo tanto, considerados suyos. No se considera como si ella los hubiera vendido y, en consecuencia, no son emancipados; o quizá, puesto que están gravados a favor del marido para que él conserve las ganancias del trabajo de los esclavos, ya que las ganancias de su trabajo pertenecen al marido como los ingresos de otros bienes que una mujer aporta al matrimonio, los esclavos son considerados suyos, y es como si él hubiera comprado sus esclavos.

Y que el dilema se plantee según quien dice: La ley está con él, y puesto que la ley está con él, los esclavos son, por lo tanto, considerados como suyos, y deben ser emancipados; o quizás, puesto que el marido no adquirió al esclavo mismo, sino solo los derechos sobre su trabajo, los esclavos son considerados como de ella. No se encontró respuesta, y la Guemará concluye que el dilema quedará sin resolver.

Rabí Abbahu dice: Rabí Yoḥanan me enseñó: Si había un esclavo que voluntariamente siguió a su amo a Siria, que se considera fuera de Eretz Yisrael con respecto a la venta de esclavos, y su amo lo vendió allí, entonces el esclavo queda emancipado. La Guemará cuestiona: Pero acaso Rabí Ḥiyya no enseñó: Si un esclavo salió de Eretz Yisrael voluntariamente, perdió su derecho a ser emancipado si luego es vendido fuera de Eretz Yisrael?

La Guemará responde: no es difícil. Aquí, donde él es emancipado, se refiere a un caso en el que la intención de su amo al viajar a Siria era regresar, y el esclavo lo siguió bajo esa suposición. Por lo tanto, cuando el amo vendió al esclavo en Siria, es como si lo hubiera vendido desde Eretz Yisrael hacia fuera de Eretz Yisrael. Allí, donde no es emancipado, se refiere a un caso en el que su amo no tiene intención de regresar, y el esclavo lo siguió bajo esa suposición. Dado que el esclavo salió voluntariamente de Eretz Yisrael de manera permanente, perdió su derecho a ser emancipado si luego es vendido fuera de Eretz Yisrael.

Y la Guemará señala que esta distinción se enseña en una baraita (Tosefta, Avoda Zara 3:18): El esclavo sigue a su amo a Siria. La Guemará pregunta: ¿Acaso debe seguirlo? ¿No es posible que no siga a su amo? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Ketubot 110b): Todos pueden ascender a Eretz Israel, es decir, una mujer o un esclavo pueden decir que desean ascender, y pueden hacerlo contra la voluntad de sus maridos o amos; pero nadie puede hacer salir, es decir, no se puede obligar a su esclavo a dejar Eretz Israel con él.

Más bien, la baraita debe entenderse como refiriéndose a una situación a posteriori: Si un esclavo siguió voluntariamente a su amo a Siria, y su amo lo vendió allí, entonces, si la intención de su amo cuando viajó a Siria era regresar a la Tierra de Israel, entonces se le obliga a emancipar al esclavo; pero si su amo no tenía intención de regresar a la Tierra de Israel, y el esclavo salió con él voluntariamente, entonces no se le obliga a emancipar al esclavo, pues el esclavo ha perdido su derecho a ser emancipado si luego es vendido fuera de la Tierra de Israel.

Rav Anan dijo: Aprendí doshalakhotde Mar Shmuel. Una era estahalakha, que un esclavo es emancipado después de ser vendido a alguien fuera de Eretz Yisrael; y la otrahalakha que aprendí es como fue dicho que hubo una disputa con respecto al siguiente asunto: Ciertos tipos de campos que fueron vendidos antes del Año del Jubileo regresan a sus propietarios originales en el Año del Jubileo. ¿Cuál es la halakha con respecto a quien vende su campo en el propio Año del Jubileo? Rav dice: Es vendido en principio. Sin embargo, sale inmediatamente de la posesión del comprador, y al comprador no se le devuelve su dinero. Y Shmuel dice: No se vende en absoluto.

Rav Anan continúa su declaración con respecto a las dos halakhot que le enseñó Mar Shmuel: En una de las dos ventas se devuelve el dinero recibido de la venta, y en una de las dos ventas no se devuelve el dinero recibido de la venta, y el comprador pierde su dinero, pero no sé en cuál de los casos se devuelve el dinero y en cuál de los casos no se devuelve.

Rav Yosef dijo: Veamos si podría determinarse qué caso implica qué halakha. De lo que se enseña en la baraita: Aquel que vende a su esclavo a un judío fuera de Eretz Yisrael, entonces queda emancipado, pero aun así requiere una carta de manumisión de su segundo amo. Aprende de la baraita que su segundo amo lo adquirió, y el dinero de la venta no se devuelve. En otras palabras, del hecho de que sea necesario que el segundo amo lo emancipe, queda claro que la venta surtió efecto. Por lo tanto, es razonable que al comprador no se le reembolse el dinero de la venta. Y, si es así, cuando Shmuel dijo allí que el campo no está vendido, quiso decir que la venta no surte efecto en absoluto y el dinero regresa al comprador.