מֵעֵת לְעֵת שֶׁל הַנָּחָה.
Significa desde el momento en que fue apartado hasta el mismo momento del día siguiente a aquel en que fue apartado. En otras palabras, debe preocuparse por toda la producción no diezmada que hizo apta después de que transcurriera el primer período de veinticuatro horas desde el momento en que apartó la producción o se transfirió el dinero.
תְּנַן: אִם אָבְדוּ – הֲרֵי זֶה חוֹשֵׁשׁ מֵעֵת לְעֵת. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר מֵעֵת לְעֵת שֶׁל בְּדִיקָה – שַׁפִּיר;
Aprendimos en la mishná: Si descubre que se perdieron, entonces debe preocuparse de que el producto o el dinero que separó se perdió desde el momento hasta el mismo momento. Concedido, según quien dijo que esto significa desde el momento en que fue revisado y se encontró que se había perdido hasta el mismo momento del día anterior, esto encaja bien, ya que se presume que el vino se convirtió en vinagre desde ese momento.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מֵעֵת לְעֵת שֶׁל הַנָּחָה – הַאי ״מֵעֵת לְעֵת״?! ״עַד מֵעֵת לְעֵת״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! קַשְׁיָא.
Pero según quien dijo que esto significa desde el momento en que fue apartado hasta el mismo momento del día siguiente a aquel en que fue apartado, esta expresión: Desde el momento hasta el mismo momento, es imprecisa, pues la presunción es que el vino se convirtió en vinagre a partir del día siguiente de haber sido apartado. Por lo tanto, debería haber dicho: Se teme retroactivamente hasta entonces desde el momento en que fue apartado hasta el mismo momento del día siguiente, es decir, veinticuatro horas después de haber sido apartado. La Guemará comenta: La redacción de la mishná es difícil según esa opinión.
דִּבְרֵי רַבִּי אֶלְעָזָר: אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: חֲלוּקִין עָלָיו חֲבֵירָיו עַל רַבִּי אֶלְעָזָר – דִּתְנַן: מִקְוֶה שֶׁנִּמְדַּד וְנִמְצָא חָסֵר; כׇּל טְהָרוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל גַּבָּיו לְמַפְרֵעַ – בֵּין בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד, בֵּין בִּרְשׁוּת הָרַבִּים – טְמֵאוֹת.
La mishná enseña que esta es la declaración de el tanna Rabí Elazar. El amora Rabí Elazar dice: Los colegas de Rabí Elazar discrepan con él, como aprendimos en una mishná (Mikvaot 2:2): En el caso de un baño ritual del que se sabía que contenía las cuarenta se’a requeridas, que fue luego medido y hallado deficiente en su cantidad de agua, todos los objetos puros que habían sido hechos puros en él, retroactivamente hasta el momento en que el baño ritual fue medido por última vez, ya sea que este baño ritual se encuentre en el dominio privado o en el dominio público, son impuros.
פְּשִׁיטָא דַּחֲלוּקִין! מַהוּ דְּתֵימָא: מַאי ״לְמַפְרֵעַ״ – מֵעֵת לְעֵת, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará comenta: Es obvio que quienes se adhieren a la declaración de esa mishná discrepan de Rabí Elazar, el tana. ¿Qué idea novedosa está enseñando Rabí Elazar, el amora? La Guemará responde: Esto es necesario, no sea que digas que a lo que se refiere el término retroactivo es a cualquier objeto que fue sumergido y purificado desde el momento en que se encontró deficiente hasta el mismo momento del día anterior, de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar. Por lo tanto, él nos enseña que en realidad discrepan y consideran impuros todos los objetos sumergidos desde el momento en que el baño ritual había sido revisado por última vez.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים כּוּ׳: תָּנָא: בְּקִידּוּם שֶׁל מוֹצָאֵי הַחַג שֶׁל תְּקוּפָה.
§ La mishná enseña que Rabí Yehuda dice: Se revisa el vino en tres momentos durante el año. Uno de esos momentos es cuando sopla el viento del este al concluir la festividad de Sucot. Un Sabio enseñó: Se revisa cuando sopla el viento del este al concluir la festividad de Sucoten la estación de Tishrei, es decir, en otoño. Sin embargo, si el verano continúa hasta la festividad de Sucot, entonces, en caso de esta circunstancia inusual, no se revisa el vino.
תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים מוֹכְרִין אֶת הַתְּבוּאָה – לִפְנֵי הַזֶּרַע, וּבִשְׁעַת הַזֶּרַע, וּבִפְרוֹס הַפֶּסַח. וּבִשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים מוֹכְרִין אֶת הַיַּיִן – בִּפְרוֹס הַפֶּסַח, וּבִפְרוֹס עֲצֶרֶת, וּבִפְרוֹס הַחַג. וְשֶׁמֶן – מֵעֲצֶרֶת וְאֵילָךְ. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב פָּפָּא: לְשׁוּתָּפִין. מִכָּאן וְאֵילָךְ, מַאי? אָמַר רָבָא: כׇּל יוֹמָא פִּירְקֵיהּ הוּא.
Se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda dice que en tres ocasiones durante el año se vende el grano: Antes del tiempo de la siembra, y durante el tiempo de la siembra, y antes de la festividad de Pésaj. Y en tres ocasiones del año se vende el vino: Antes de la festividad de Pésaj, y antes de la festividad de Shavuot, y antes de la festividad de Sucot. Y el aceite se vende desde la festividad de Shavuot en adelante. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halajá se dijo esto? Uno puede vender estos productos cuando lo desee. Rava dijo, y algunos dicen que fue Rav Pappa quien lo dijo: Esta halajá fue dicha con respecto a socios, ya que un socio puede vender estos productos sin el permiso del otro solo en estas épocas del año. En otros momentos, primero debe recibir permiso de su socio. A partir de este momento en adelante, es decir, después de que haya pasado la última de las tres ocasiones, ¿cuál es la halajá? Rava dijo: Cada día es su tiempo para ser vendido.
״וַיְהִי כִּזְרוֹחַ הַשֶּׁמֶשׁ וַיְמַן אֱלֹהִים רוּחַ קָדִים חֲרִישִׁית״ – מַאי ״חֲרִישִׁית״? אָמַר רַב יְהוּדָה: בְּשָׁעָה שֶׁמְּנַשֶּׁבֶת, עוֹשֶׂה תְּלָמִים תְּלָמִים בַּיָּם.
§ Habiendo mencionado el viento del este, la Guemará cita un versículo relacionado: “Y aconteció que, al salir el sol, Dios preparó un recio viento del este [ḥarishit]” (Jonás 4:8). La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la palabra “ḥarishit”? Rav Yehuda dice: Significa un viento que ara [ḥoreshet], pues en el momento en que el viento sopla, forma muchos surcos en el mar, como si estuviera arando el mar.
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה: אִי הָכִי, הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וַתַּךְ הַשֶּׁמֶשׁ עַל רֹאשׁ יוֹנָה וַיִּתְעַלָּף״?! אֶלָּא אָמַר רַבָּה: בְּשָׁעָה שֶׁמְּנַשֶּׁבֶת, מְשַׁתֶּקֶת כׇּל הָרוּחוֹת מִפָּנֶיהָ. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״אֲשֶׁר בְּגָדֶיךָ חַמִּים בְּהַשְׁקִט אֶרֶץ מִדָּרוֹם״. אָמַר רַבִּי תַּחְלִיפָא בַּר רַב חִסְדָּא, אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵימָתַי בְּגָדֶיךָ חַמִּים? בְּשָׁעָה שֶׁהִשְׁקִיט אֶרֶץ מִדָּרוֹם. שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁמְּנַשֶּׁבֶת מְשַׁתֶּקֶת כׇּל הָרוּחוֹת מִפָּנֶיהָ.
Rabba le dijo: Si es así, entonces lo que está escrito en la continuación del versículo: “Y el sol golpeó sobre la cabeza de Jonás y él desfalleció” (Jonás 4:8), es difícil; de la continuación del versículo parece que el viento era extremadamente caliente, no fuerte. Más bien, Rabba dice: En el momento en que sopla, silencia todos los vientos delante de él. Por lo tanto, se llama ḥarishit, porque todos los demás vientos están en silencio [maḥarishot] delante de él. Como solo este viento soplaba, hizo mucho calor. Y esto es como está escrito: “Tú, cuyos vestidos están calientes, cuando la tierra está en calma a causa del viento del sur” (Job 37:17). Rabí Taḥalifa bar Rav Ḥisda dice que Rav Ḥisda dice en explicación de este versículo: ¿Cuándo están calientes tus vestidos, es decir, cuándo hay el mayor calor? Es cuando la tierra está en calma a causa del viento del sur, pues en el momento en que el viento del sur sopla, silencia todos los vientos delante de él.
רַב הוּנָא וְרַב חִסְדָּא הֲווֹ יָתְבִי. חָלֵיף וְאָזֵיל גְּנִיבָא עֲלַיְיהוּ, אֲמַר חַד לְחַבְרֵיהּ: נֵיקוּם מִקַּמֵּיהּ, דְּבַר אוֹרְיָין הוּא. אֲמַר לֵיהּ אִידַּךְ: מִקַּמֵּי פָּלְגָאָה נֵיקוּם?! אַדְּהָכִי אֲתָא אִיהוּ לְגַבַּיְיהוּ, אֲמַר לְהוּ: בְּמַאי עָסְקִיתוּ? אֲמַרוּ לֵיהּ: בְּרוּחוֹת.
La Guemará relata que Rav Huna y Rav Ḥisda estaban sentados, y Geneiva pasó junto a ellos. Uno le dijo al otro: Levantémonos ante él, pues es hijo de la Torá. El otro le dijo: ¿Hemos de levantarnos ante una persona pendenciera? Mientras tanto, Geneiva se acercó a ellos y les dijo: ¿De qué estaban hablando cuando estaban sentados juntos? Ellos le dijeron: Estábamos hablando de los vientos.
אֲמַר לְהוּ: הָכִי אָמַר רַב חָנָן בַּר רָבָא, אָמַר רַב: אַרְבַּע רוּחוֹת מְנַשְּׁבוֹת בְּכׇל יוֹם, וְרוּחַ צְפוֹנִית מְנַשֶּׁבֶת עִם כּוּלָּן; שֶׁאִלְמָלֵא כֵּן, אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּים אֲפִילּוּ שָׁעָה אַחַת. וְרוּחַ דְּרוֹמִית קָשָׁה מִכּוּלָּן, וְאִלְמָלֵא בֶּן נֵץ מַעֲמִידָהּ, מַחְרֶבֶת כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ מִפָּנֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲמִבִּינָתְךָ יַאֲבֶר נֵץ יִפְרֹשׂ כְּנָפָיו לְתֵימָן״.
Él les dijo: Esto es lo que dice Rav Ḥanan bar Rava, que Rav dice: Cuatro vientos soplan cada día, y el viento del norte sopla junto con cada uno de los otros tres; pues, si no fuera así y el viento del norte no soplara, entonces el mundo no sobreviviría ni una hora. Y el viento del sur es más severo que todos ellos, y si no fuera por el ángel llamado Ben Netz, que lo detiene de soplar aún más fuerte, entonces destruiría el mundo entero delante de sí, como está dicho: “¿Acaso el halcón [netz] se eleva por tu sabiduría, y extiende sus alas hacia el sur?” (Job 39:26).
רָבָא וְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק הֲווֹ יָתְבִי; הֲוָה חָלֵיף וְאָזֵיל רַב נַחְמָן בַּר יַעֲקֹב, דְּיָתֵיב בְּגוּהַרְקָא דְּדַהֲבָא וּפְרִיס עֲלֵיהּ סַרְבָּלָא דְכַרָּתֵי. רָבָא אֲזַל לְגַבֵּיהּ, רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק לָא אֲזַל לְגַבֵּיהּ. אָמַר: דִּלְמָא מֵאִינָשֵׁי דְּבֵי רֵישׁ גָּלוּתָא נִינְהוּ; רָבָא צָרִיךְ לְהוּ, אֲנָא לָא צְרִיכְנָא לְהוּ.
La Guemará también relata que Rava y Rav Naḥman bar Yitzḥak estaban sentados, y Rav Naḥman bar Ya’akov iba pasando junto a ellos mientras estaba sentado en un carruaje dorado [goharka] y con un manto verde [sarbela] extendido sobre él. Rava fue hacia él, pero Rav Naḥman bar Yitzḥak no fue hacia él. Él dijo: Quizás sean miembros de la casa del Exilarca. Rava los necesita, pero yo no los necesito.
כְּדַחֲזָא דְּרַב נַחְמָן בַּר יַעֲקֹב הֲוָה, אָזֵיל לְגַבֵּיהּ. גַּלִּי לִדְרָעֵיהּ, אֲמַר: שַׁדְיָא נָשֵׁיב! אָמַר רָבָא, הָכִי אָמַר רַב: אִשָּׁה מַפֶּלֶת בּוֹ; וּשְׁמוּאֵל אָמַר: אֲפִילּוּ מַרְגָּלִית שֶׁבַּיָּם מַרְקֶבֶת בּוֹ; רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ שִׁכְבַת זֶרַע שֶׁבִּמְעֵי אִשָּׁה מַסְרַחַת בּוֹ.
Cuando vio que era Rav Naḥman bar Ya’akov, él también fue hacia él. Rav Naḥman bar Ya’akov descubrió su brazo debido al calor y dijo: El viento llamado Shadya está soplando. Rava dice que esto es lo que Rav dice acerca de este viento: Una mujer aborta a su paso. Y Shmuel dice: Incluso una perla [margalit] que está en el mar se descompone a su paso. Rabbi Yoḥanan dice: Incluso el semen que está en el vientre de una mujer se pudre a su paso.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וּשְׁלׇשְׁתָּן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא יָבוֹא קָדִים רוּחַ ה׳ מִמִּדְבָּר עוֹלֶה וְיֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ וְגוֹ׳״. ״יֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ״ – זוֹ מְקוֹרָהּ שֶׁל אִשָּׁה. ״וְיֶחֱרַב מַעְיָינוֹ״ – זֶה שִׁכְבַת זֶרַע שֶׁבִּמְעֵי אִשָּׁה. ״הוּא יִשְׁסֶה אוֹצַר כׇּל כְּלִי חֶמְדָּה״ – זוֹ מַרְגָּלִית שֶׁבַּיָּם.
Rav Naḥman bar Yitzḥak, que estaba presente, dijo acerca de sus declaraciones: Y los tres derivaron sus declaraciones de un solo versículo, como está dicho: “Pues aunque él sea fructífero entre los juncos, vendrá un viento del este, el viento del Señor que sube del desierto, y su manantial se secará, y su fuente quedará seca; él saqueará el tesoro de todos los vasos preciosos” (Oseas 13:15). La afirmación de que una mujer aborta a causa de ello se basa en la frase “Su manantial se secará,” pues esto se refiere al vientre de una mujer. En cuanto a la frase “Y su fuente quedará seca”, esto se refiere al semen que está en el vientre de una mujer. Y en cuanto a la frase “Él saqueará el tesoro de todos los vasos preciosos”, esto se refiere a una perla en el mar.
אָמַר רָבָא: עָדֵי סוּרָאָה הוּא, דְּדָיְיקִי קְרָאֵי! מַאי ״כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא״? אָמַר רָבָא: אֲפִילּוּ
Rava dice: Este Sabio es de Sura, pues ellos son precisos con los versículos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: "Aunque sea fructífero [yafri] entre las plantas de caña"? Rava dijo: Incluso