Hay una distinción diferente: no nos preocupa que quizás él ya haya muerto, por lo que la mishná dictamina que ella puede seguir participando de terumá. Sin embargo, en el caso de alguien que estipula que el acta de divorcio entrará en vigor una hora antes de su muerte, nos preocupa que quizás él muera en un momento desconocido en el futuro y que ella ya no tenga permitido participar de terumá.

Rav Adda bar Mattana le dijo a Rava: Pero la preocupación en el caso del odre de vino es que pueda romperse antes de que sea posible separar la teruma y los diezmos, lo cual es similar a la preocupación de que quizás él muera, ya que ambas son preocupaciones con respecto al futuro, y Rabí Yehuda y Rabí Meir discrepan. Rav Yehuda de Diskarta dijo: Un odre de vino es diferente, pues es posible entregárselo a un guardián que lo protegerá de romperse, por lo que Rabí Meir no teme que pueda romperse. Este razonamiento no se aplica a la preocupación de que el marido pueda morir.

Rav Mesharshiyya objeta a esta respuesta: Tu garante mismo necesita un garante, ya que no hay manera de saber que el guardián no será negligente, por lo que el odre de vino puede reventar. Más bien, Rava dijo: Todos están de acuerdo en que no nos preocupa que quizás él ya haya muerto, de acuerdo con la mishná aquí. En cuanto a la cuestión de si existe preocupación de que quizás él muera, como en el caso de la baraita, esto es una disputa entre tanaím.

§ La mishná enseña que en el caso de quien envía su ofrenda por el pecado desde un país de ultramar, los sacerdotes pueden sacrificarla sobre el altar, basándose en la presunción de que quien la envió todavía está vivo. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no requiere una ofrenda la imposición de manos sobre la cabeza de una ofrenda por parte de quien la trae? En este caso, el dueño de la ofrenda está en otro lugar y no puede poner sus manos sobre la ofrenda. Rav Yosef dice: La mishná establece esta norma con respecto a la ofrenda de las mujeres, ya que las mujeres no están obligadas a poner sus manos sobre la cabeza de sus ofrendas. Rav Pappa dice: La mishná establece esta norma con respecto a un ave sacrificada como ofrenda por el pecado, donde no se requiere que el dueño ponga sus manos sobre la cabeza de la ofrenda.

Al señalar que la mishna establece la misma halakha, que la presunción es que una persona permanece viva, en tres contextos diferentes, la Guemará comenta: Y es necesario que la mishna lo declare en los tres casos, ya que, si nos hubiera enseñado solo el caso de un acta de divorcio, se podría haber dicho que es debido a que no es posible tomar en cuenta la posible muerte del marido, pues entonces no habría manera de que el marido enviara un acta de divorcio a su esposa con un agente. Por eso se confía en la presunción de que el marido está vivo. Pero, con respecto a la teruma, donde es posible que la esposa participe de productos no sagrados, di que la presunción no es confiable, y existe la preocupación de que él haya muerto.

Y si ello hubiera enseñado también el caso de terumá, se podría haber dicho que hay ocasiones en que no es posible que la esposa evite participar de la terumá, por ejemplo, si no tiene suficientes productos no sagrados. Pero, con respecto a un ave sacrificada como ofrenda por el pecado, se podría decir que en una situación de incertidumbre en cuanto a si la ofrenda por el pecado puede ser sacrificada, ya que sus dueños podrían no estar vivos, no se debe introducir animales no sagrados, es decir, un animal que quizá no pueda ser sacrificado, en el patio del Templo. Por lo tanto, es necesario que la mishná mencione todos estos casos.

MISHNÁ:Rabí Elazar ben Perata dijo tres declaraciones ante los Sabios como testimonio de generaciones anteriores, y ellos confirmaron sus declaraciones: Habló con respecto a los habitantes de una ciudad que estaba rodeada por un campamento de sitiadores [karkom]; y con respecto a los viajeros en un barco zarandeado en el mar; y con respecto a alguien que sale para ser juzgado en un caso capital; que todos ellos son presumidos vivos.

Sin embargo, con respecto a los habitantes de una ciudad que fue conquistada por un campamento de sitiadores; y los viajeros en un barco que se perdió en el mar; y aquel que sale para ser ejecutado después de recibir su sentencia; en estos casos se les aplican las rigurosidades de los vivos y las rigurosidades de los muertos. ¿Cómo es eso? Una mujer israelita casada con un sacerdote en una de estas situaciones, o una hija de sacerdote casada con un israelita en una de estas situaciones, no puede participar de teruma. La primera mujer no puede hacerlo porque puede participar de teruma solo mientras su marido esté vivo, y la segunda no puede hacerlo porque puede participar de teruma solo si él ha muerto.

GEMARA:Rav Yosef dice: Enseñaron que se aplican las rigurosidades del vivo solo a quien está siendo llevado para ser ejecutado en un tribunal judío, donde incluso una vez que está siendo llevado para ser ejecutado, será liberado si el tribunal encuentra pruebas de su inocencia; pero en un tribunal de las naciones del mundo, una vez que es sentenciado a muerte, es ejecutado en cualquier caso. Por lo tanto, debe ser considerado como un hombre muerto en todos los aspectos.

Abaye le dijo: Incluso en un tribunal de las naciones del mundo, quizá no lo ejecuten, pues aceptan sobornos. Rav Yosef le dijo: Cuando aceptan un soborno, es solo antes de que el veredicto [puresei shenmag] haya sido sellado; pero después de que el veredicto ha sido sellado, no aceptan sobornos.

Según Rav Yosef, en un tribunal judío, incluso después de que el veredicto de una persona ha sido completado, se presume que está viva. La Guemará plantea una objeción a esto a partir de una mishná (Makkot 7a) acerca de alguien que huyó del tribunal después de que se hubiera emitido su veredicto: En cualquier lugar donde dos testigos se levanten y digan: Testificamos acerca de fulano que su juicio fue finalizado en el tribunal de fulano, y fulano y fulano eran sus testigos, la halakha es que esta persona debe ser ejecutada. Es evidente por la mishná en el tratado Makkot que no hay preocupación de que el tribunal pudiera haber encontrado después una razón para absolverlo. La Guemará responde: Quizás quien huye es diferente, ya que el tribunal no reconsiderará su veredicto una vez que haya huido.

La Guemará sugiere otra prueba: Ven y escucha: Si alguien oyó de un tribunal judío que estaban diciendo: El hombre fulano murió, o: El hombre fulano fue asesinado, entonces el tribunal permite que su esposa se case. Si oyó de un registrador judicial gentil [komentirisin]: El hombre fulano murió, o: El hombre fulano fue asesinado, entonces el tribunal no permite que su esposa se case.

La Guemará aclara: ¿Qué significa cuando dice: Murió, y qué significa cuando dice: Fue asesinado? Si decimos que: Murió significa que él realmente murió, y: Fue asesinado, significa que él realmente fue asesinado, de modo que el caso relativo a los gentiles se expone de manera similar, es decir, que oyó del registrador gentil que la persona estaba realmente muerta, ¿por qué el tribunal no puede permitir que su esposa se case? ¿No sostenemos que, con respecto a cualquier gentil que habla casualmente, los Sabios lo consideraron creíble? Por lo tanto, el gentil debe ser considerado creíble cuando dice que alguien murió o fue asesinado.

Más bien, ¿no es necesario explicar que cuando dice: Murió, significa que él está saliendo para morir, y cuando dice: Fue matado, significa saliendo para ser ejecutado. Y ello enseña que si ocurrió en un tribunal judío, entonces el tribunal permite que su esposa se case, pues se supone que él ya fue ejecutado, en contra de la declaración de Rav Yosef.

La Guemará responde: En realidad, puede explicarse que él realmente murió, y realmente fue asesinado. Y con respecto a lo que dijiste: Un caso como ese referente a los gentiles se expone de manera similar, ¿por qué el tribunal no habría de permitir que su esposa se case? ¿No sostenemos que, con respecto a cualquier gentil que habla casualmente, los Sabios lo consideraron creíble? La respuesta es que esta credibilidad se aplica solo en un asunto que no es relevante para los gentiles; pero en un asunto que es relevante para los gentiles, como aquí, donde desean publicitar que llevaron a cabo su veredicto, es común que refuercen su veredicto falso, es decir, una vez que llegan a un veredicto dirán que el acusado fue asesinado. Por lo tanto, no se puede confiar en sus declaraciones.

Esta es una versión del discurso; también hay otra versión: Hay quienes dicen que Rav Yosef dijo: Enseñaron que se aplican las rigurosidades del vivo y del muerto solo en un tribunal de las naciones del mundo;