וּמֵיחֵל וְשׁוֹתֶה מִיָּד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין.
Y él desacraliza el segundo diezmo que separará en el futuro, transfiriendo su santidad al dinero, y puede beber el vino de inmediato, basándose en la separación que realizará después, la cual aclarará retroactivamente qué log designó para los diezmos y para la teruma. Esta es la declaración de Rabbi Meir. Sin embargo, Rabbi Yehuda y Rabbi Yosei y Rabbi Shimon prohíben esta práctica, ya que sostienen que en este caso no hay aclaración retroactiva. Por lo tanto, es evidente que, según Rabbi Yehuda, no hay aclaración retroactiva cuando uno hace que la aclaración dependa de su propia decisión.
תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים אִית לֵיהּ בְּרֵירָה – דִּתְנַן: מָה הִיא בְּאוֹתָן הַיָּמִים?
Por el contrario, en un caso en que alguien hace que el resultado dependa de la decisión de otros, Rabí Yehuda acepta el principio de la aclaración retroactiva, como aprendimos en una mishná (73a): En un caso en que un marido enfermo dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio desde ahora si muero por esta enfermedad, si él muere, el documento de divorcio entra en vigor desde el momento de su declaración. La mishná pregunta: ¿Cuál es el estatus halájico de la esposa en esos días entre cuando se entregó el documento de divorcio y antes de que el marido muriera?
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הֲרֵי הִיא כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכׇל דְּבָרֶיהָ, וּלְכִי מָיֵית הָוֵי גִּיטָּא.
Rabí Yehuda dice: Ella es como una mujer casada con respecto a todos sus asuntos, y permanece prohibida para otros hombres; y cuando él muera, es una carta de divorcio. La muerte es equivalente a algo que depende de la decisión de otros. Dado que Rabí Yehuda está de acuerdo en que la carta de divorcio surte efecto retroactivamente, ya que no puede surtir efecto después de la muerte del marido, evidentemente sostiene que hay aclaración retroactiva cuando uno hace que la aclaración dependa de la decisión de otros.
אֲמַר לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא לְרָבָא: הָא רַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּתוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה, וְתוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים אִית לֵיהּ בְּרֵירָה!
Además, Rav Mesharshiyya le dijo a Rava: Pero ¿acaso no está Rabí Shimon, quien, en un caso en el que uno hace que el resultado dependa de su propia decisión, no acepta el principio de la clarificación retroactiva, pero cuando uno lo hace depender de la decisión de otros, acepta el principio de la clarificación retroactiva?
תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה – הָא דַּאֲמַרַן. תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים אִית לֵיהּ בְּרֵירָה – דְּתַנְיָא: ״הֲרֵינִי בּוֹעֲלִיךְ עַל מְנָת שֶׁיִּרְצֶה אַבָּא״; אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא רָצָה הָאָב – מְקוּדֶּשֶׁת. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן: רָצָה הָאָב – מְקוּדֶּשֶׁת,
La Guemará explica: Cuando uno hace que el resultado dependa de su propia decisión, Rabí Shimon no acepta el principio de clarificación retroactiva. Esto se entiende de lo que dijimos en el caso del vino comprado a los samaritanos. Cuando uno hace que el resultado dependa de la decisión de otros, Rabí Shimon acepta el principio de clarificación retroactiva, como se enseña en una baraita en la Tosefta (Kiddushin 3:7): Si un hombre dijo a una mujer: Estoy teniendo relaciones sexuales contigo con el propósito de desposorio con la condición de que mi padre desee nuestro desposorio, y luego se casó con ella sin especificación, entonces incluso si el padre no lo deseó, ella queda de todos modos desposada mediante este acto de relación sexual. Rabí Shimon ben Yehuda dice en nombre de Rabí Shimon: Si el padre lo desea, ella queda desposada,