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קָטָן וְאַנְפִּילְיָא – פְּסוּלוֹת וְאֵין פּוֹסְלוֹת.
Sin embargo, si el yavam era menor de edad, o si la yevama realizó la ḥalitza mientras él llevaba un zapato blando hecho de tela [anpileya] y no el zapato usado para la ḥalitza, entonces estos actos de ḥalitza son inválidos, y en estos casos no la descalifican para contraer matrimonio de levirato.
זְעֵירִי אָמַר: כּוּלָּן אֵין פּוֹסְלִין, חוּץ מִן הָאַחֲרוֹן.
La Guemará cita otra opinión con respecto a la cuestión de cuáles de las actas de divorcio mencionadas en la mishná descalificarían a la mujer para casarse con un sacerdote. Ze’eiri dice: La recepción de cualquiera de las actas de divorcio mencionadas en la mishná no descalifica a la mujer para casarse con un sacerdote excepto en el caso final, donde el marido instruyó al escriba que escribiera un acta de divorcio para una de sus esposas y explicó que más tarde decidiría qué esposa recibiría el acta de divorcio.
וְכֵן אָמַר רַב אַסִּי: כּוּלָּן אֵין פּוֹסְלִין, חוּץ מִן הָאַחֲרוֹן. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף אַחֲרוֹן נָמֵי אֵינוֹ פּוֹסֵל.
Y de manera similar, Rav Asi dice: La recepción de cualquiera de las actas de divorcio mencionadas en la mishná no descalifica a la mujer para casarse con un sacerdote excepto en el caso final. Pero Rabbi Yoḥanan dice: Incluso en el caso final, esa acta de divorcio tampoco la descalifica para casarse con un sacerdote , ya que incluso esa acta de divorcio no es en absoluto un acta de divorcio. Según Rabbi Yoḥanan, no hay preocupación de que una aclaración retroactiva determine que el acta de divorcio fue escrita en nombre de la mujer que la recibió, mientras que los amora’im que sostienen que la mujer queda descalificada para casarse con un sacerdote en el caso final de la mishná consideran incierta la eficacia de la aclaración retroactiva.
וְאַזְדָּא רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ – דְּאָמַר רַבִּי אַסִּי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָאַחִין שֶׁחָלְקוּ – לָקוֹחוֹת הֵן, וּמַחְזִירִין זֶה לָזֶה בַּיּוֹבֵל.
La Guemará comenta: Y Rabí Yoḥanan sigue su propia línea de razonamiento. Como dice Rabí Asi que Rabí Yoḥanan dice: Hermanos que dividieron la propiedad que recibieron como herencia son considerados compradores el uno del otro, y, como compradores de tierra, deben devolver las porciones unos a otros en el Jubileo. En el Año del Jubileo, toda tierra que había sido comprada desde el Año del Jubileo anterior vuelve a la posesión del propietario original. En este caso, la tierra que los hermanos heredaron de su padre vuelve a su propiedad conjunta. Evidentemente, cuando dividieron la tierra, esto no se considera como si se hubiera aclarado retroactivamente quién heredó qué porción de su padre.
וּצְרִיכָא; דְּאִי אִיתְּמַר בְּהָא, בְּהָא קָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן דְּאֵין בְּרֵירָה, מִשּׁוּם דְּבָעֵינַן ״לַהּ״– לִשְׁמָהּ; אֲבָל הָתָם, מֶכֶר – הוּא דְּאָמַר רַחֲמָנָא לִיהְדַּר בְּיוֹבֵל, אֲבָל יְרוּשָּׁה וּמַתָּנָה – לָא.
Y es necesario que Rabí Yoḥanan declare que no hay clarificación retroactiva tanto con respecto a la herencia como con respecto a una carta de divorcio, pues, si se hubiera dicho solo con respecto a este caso, el de una carta de divorcio, entonces se podría decir que con respecto a esto Rabí Yoḥanan dijo que no hay clarificación retroactiva porque exigimos que la carta de divorcio sea escrita de acuerdo con el versículo: “Él escribe para ella” (Deuteronomio 24:3), es decir, por causa de ella; pero allí, en el caso de la herencia, se podría decir: Es solo en el caso de una venta que el Misericordioso declara que será devuelta en el Jubileo, pero una herencia y un regalo no serán devueltos.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן שָׂדֶה, מִשּׁוּם דִּלְחוּמְרָא; אִי נָמֵי, כַּתְּחִילָּה; אֲבָל הָכָא – אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
Y si él nos hubiera enseñado que no hay aclaración retroactiva solo con respecto a la herencia de un campo, entonces se podría decir que esto se debe al hecho de que él sostiene que deben redistribuir la propiedad solo como una stringencia, pero sostendría que en este caso también se debe ser estricto y considerar que es un divorcio. Alternativamente, quizá el dictamen de Rabí Yoḥanan no fue porque no haya aclaración retroactiva, sino porque la halakha del Año del Jubileo exige que toda tierra sea devuelta a su estado tal como era inicialmente, cuando la tierra había sido dividida entre las tribus; pero aquí, con respecto a un acta de divorcio, digamos que esta consideración no es relevante, y sí hay aclaración retroactiva. Por lo tanto, es necesario que Rabí Yoḥanan dictamine que no hay aclaración retroactiva en cada caso por separado.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב הוֹשַׁעְיָא מֵרַב יְהוּדָה: אָמַר לְלַבְלָר: ״כְּתוֹב לְאֵיזוֹ שֶׁתֵּצֵא בַּפֶּתַח תְּחִילָּה״, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ, תְּנֵיתוּהָ: יָתֵר מִיכֵּן, אָמַר לְלַבְלָר ״כְּתוֹב לְאֵיזוֹ שֶׁאֶרְצֶה אֲגָרֵשׁ״ – פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ, אַלְמָא אֵין בְּרֵירָה!
§ La Guemará continúa su discusión del caso final de la mishná. Rav Hoshaya preguntó a Rav Yehuda: Si un marido dijo a un escriba: Escribe un acta de divorcio para cualquiera de mis esposas que salga por la entrada primero, cuál es la halakha? Rav Yehuda le dijo: Ya lo aprendiste en la mishná: Además, incluso si él dijo al escriba: Escribe un acta de divorcio para cualquiera de ellas que yo quiera y me divorciaré de ella con ella, es inválida para que él se divorcie de cualquiera de las esposas con ella. Aparentemente, no hay clarificación retroactiva.
אֵיתִיבֵיהּ, הָאוֹמֵר לְבָנָיו: ״הֲרֵינִי שׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל מִי שֶׁיַּעֲלֶה מִכֶּם רִאשׁוֹן לִירוּשָׁלַיִם״; כֵּיוָן שֶׁנִּכְנַס רִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ – זָכָה בְּחֶלְקוֹ, וּמְזַכֶּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ.
Rav Hoshaya planteó una objeción a la respuesta de Rav Yehuda basándose en una mishná (Pesaḥim 89a): En el caso de alguien que dice a sus hijos: Estoy sacrificando la ofrenda pascual en nombre de cualquiera de ustedes que suba primero a Jerusalén, una vez que el primero de los hijos ha entrado con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en Jerusalén, ha adquirido su porción y adquiere las porciones de sus hermanos junto con él en nombre de ellos. Esta mishná indica que hay aclaración retroactiva, pues queda claro retroactivamente que el padre sacrificó la ofrenda pascual en nombre de este hijo.
אֲמַר לֵיהּ: הוֹשַׁעְיָא בְּרִי, מָה עִנְיַן פְּסָחִים אֵצֶל גִּיטִּין? הָא אִתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּדֵי לְזָרְזָן בְּמִצְוֹת!
Rav Yehuda le dijo: Hoshaya, hijo mío, ¿qué tienen que ver las ofrendas pascuales con las actas de divorcio? ¿Acaso no se declaró con respecto a esta mishná que Rabí Yoḥanan dice: La mishná no se basa en una aclaración retroactiva; más bien, el padre incluyó a todos sus hijos en su ofrenda pascual desde el principio. Él creó esta competencia solo para estimularlos, para que fueran diligentes en el cumplimiento de las mitzvot.
דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי: כֵּיוָן שֶׁנִּכְנַס רִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ – זָכָה בְּחֶלְקוֹ, וּמְזַכֶּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דְּאַמְנִינְהוּ מֵעִיקָּרָא – שַׁפִּיר; אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דְּלָא אַמְנִינְהוּ, לְאַחַר שְׁחִיטָה מִי קָמִיתְמְנוּ?! וְהָתְנַן: נִמְנִין, וּמוֹשְׁכִין יְדֵיהֶן מִמֶּנּוּ, עַד שֶׁיִּשָּׁחֵט!
La Guemará comenta que, según la explicación de Rabí Yoḥanan, el lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña: Una vez que el primero de los hijos ha entrado con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en Jerusalén, ha adquirido su porción y adquiere las porciones de sus hermanos junto con él en nombre de ellos. Concedido, si dices que el padre los inscribió inicialmente, antes de sacrificar la ofrenda de Pésaj, la resolución se entiende bien. Pero si dices que no los inscribió inicialmente, ¿pueden ellos entonces ser inscritos después del sacrificio de la ofrenda de Pésaj? ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Pesaḥim 89a): Las personas pueden ser inscritas y retirarse de estar inscritas para una ofrenda de Pésaj hasta que sea sacrificada, pero no después? Claramente, entonces, los hijos ya debían haber sido inscritos antes de que el padre dijera su declaración.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מַעֲשֶׂה, וְקָדְמוּ בָּנוֹת לַבָּנִים, וְנִמְצְאוּ בָּנוֹת זְרִיזוֹת וּבָנִים שְׁפָלִים.
Que la competencia tenía como único propósito estimular a sus hijos a ser diligentes en el cumplimiento de las mitzvot también se enseña en una baraita que registra este tipo de competencia: Hubo un incidente como este, y las hijas se adelantaron a los hijos. Y se halló que las hijas demostraron ser entusiastas, mientras que los hijos demostraron ser perezosos. La baraita critica a los hijos, pero no dice que no participaron de la ofrenda pascual. Evidentemente, el padre sacrificó la ofrenda también por ellos.
אָמַר אַבָּיֵי: קָא בָּעֵי מִינֵּיהּ תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים, וְקָא פָשֵׁיט לֵיהּ תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ, וַהֲדַר מוֹתֵיב לֵיהּ תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים!
Cuestionando la respuesta original de Rav Yehuda a Rav Hoshaya, Abaye dijo: Él le pregunta sobre un caso en el que uno hace que la aclaración dependa de la decisión de otros, pero la resuelve basándose en un caso en el que el marido hace que la aclaración dependa de su propia decisión. Rav Hoshaya preguntó acerca de un acta de divorcio escrita para cualquiera de las esposas que salga primero, lo cual depende de alguien distinto del marido, y Rav Yehuda resolvió la cuestión basándose en la mishná en la que el marido se reservó el derecho de decidir de cuál esposa se divorciará con el acta de divorcio, lo cual depende de su propia decisión. Y luego Rav Hoshaya le planteó una objeción basándose en la mishná relativa a la ofrenda de Pésaj, donde uno hace que la aclaración dependa de la decisión de otros.
אָמַר רָבָא: מַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא, דְּמַאן דְּאִית לֵיהּ בְּרֵירָה – לָא שְׁנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ וְלָא שְׁנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים, אִית לֵיהּ בְּרֵירָה, וּמַאן דְּלֵית לֵיהּ בְּרֵירָה – לָא שְׁנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ וְלָא שְׁנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים, לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה!
Rava dijo: ¿Cuál es la dificultad aquí? Quizás sea así: que, para quien acepta el principio de la aclaración retroactiva, no hay diferencia si uno lo hace depender de su propia decisión, y no hay diferencia si uno lo hace depender de la decisión de otros. En cualquier caso, acepta el principio de la aclaración retroactiva. Y, según quien no acepta el principio de la aclaración retroactiva, no hay diferencia si uno lo hace depender de su propia decisión, y no hay diferencia si uno lo hace depender de la decisión de otros. En cualquier caso, no acepta el principio de la aclaración retroactiva.
אֲמַר לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא לְרָבָא: וְהָא רַבִּי יְהוּדָה, דְּתוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה, וְתוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים אִית לֵיהּ בְּרֵירָה!
Rav Mesharshiyya le dijo a Rava: La cuestión de la aclaración retroactiva depende de la pregunta de quién depende el resultado. Pero ¿acaso no está la opinión de Rabí Yehuda, quien en un caso en que uno lo hace depender de su propia decisión, no acepta el principio de la aclaración retroactiva, pero cuando uno lo hace depender de la decisión de otros, acepta el principio de la aclaración retroactiva?
תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה – דְּתַנְיָא: הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים, אוֹמֵר: שְׁנֵי לוּגִּין שֶׁאֲנִי עָתִיד לְהַפְרִישׁ – הֲרֵי הֵן תְּרוּמָה; עֲשָׂרָה מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן; תִּשְׁעָה מַעֲשֵׂר שֵׁנִי;
La Guemará explica: Cuando uno lo hace depender de su propia decisión, Rabí Yehuda no acepta el principio de la clarificación retroactiva, como se enseña en la Tosefta (Demai 8:7): En el caso de quien compra vino de entre los samaritanos, acerca de quienes se supone que no separaron terumá ni diezmos, y él no está en condiciones de separar ahora terumá, actúa de la siguiente manera: Si hay, por ejemplo, cien log de vino en los barriles, él dice: Dos log que separaré en el futuro son terumá, ya que la medida promedio obligatoria de terumá es una quincuagésima parte; diez log son el primer diezmo; y una décima parte del resto, que son aproximadamente nueve log, son el segundo diezmo.

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