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מִכְּלָל דְּעֶבֶד כָּשֵׁר. אָמַר רַב אַסִּי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעֶבֶד נַעֲשֶׂה שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גֵּט לְאִשָּׁה מִיַּד בַּעְלָהּ, לְפִי שֶׁאֵינוֹ בְּתוֹרַת גִּיטִּין וְקִדּוּשִׁין.
se puede aprender por inferencia que un esclavo es apto. Rav Asi dice que Rabbi Yoḥanan dice: Un esclavo no puede convertirse en agente para recibir una carta de divorcio para una mujer de la mano de su marido, porque no está incluido en las halakhot del divorcio y los esponsales, y uno puede actuar como agente solo en un asunto que le corresponde.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אֶלְעָזָר: טַעְמָא בְּמִילְּתָא דְּלֵיתֵיהּ, הָא בְּמִילְּתָא דְּאִיתֵיהּ – כָּשֵׁר?!
Rabí Elazar objeta esta explicación de por qué un esclavo no puede actuar como agente: La razón por la que un esclavo no es apto es que esta agencia se refiere a un asunto en cuyashalakhot él no está incluido, pero para un asunto en cuyashalakhot sí está incluido, es decir, una mitzvá que se aplica a un esclavo, ¿es apto para servir como agente?
וְהָא גּוֹי וְהָא כּוּתִי; דְּאִיתַנְהוּ בְּתוֹרַת תְּרוּמָה דְּנַפְשַׁיְיהוּ, דִּתְנַן: הַגּוֹי וְהַכּוּתִי שֶׁתָּרְמוּ מִשֶּׁלָּהֶם – תְּרוּמָתָם תְּרוּמָה; וּתְנַן: גּוֹי שֶׁתָּרַם שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲפִילּוּ בִּרְשׁוּת – אֵין תְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה!
Pero ¿qué hay de un gentil y un samaritano, que están incluidos en las halakhot de teruma con respecto a su propia producción, es decir, deben designar una parte de ella para el sacerdote, como aprendimos en una mishná (Terumot 3:9): Con respecto a un gentil y un samaritano que separaronterumade su propia producción, su teruma se considera teruma. Y sin embargo aprendimos en una mishná diferente (Terumot 1:1): En el caso de un gentil que separó teruma de la producción de un judío, es decir, actuó como su agente, incluso si lo hizo con permiso del judío, su teruma no es teruma.
מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דִּכְתִיב: (אַתֶּם) ״גַּם אַתֶּם״ – מָה אַתֶּם יִשְׂרָאֵל, אַף שְׁלוּחֲכֶם יִשְׂרָאֵל?!
¿Cuál es la razón de esto? ¿No es porque está escrito “vosotros” en el versículo que es la fuente de las halakhot de la agencia: “Así también vosotros apartaréis una ofrenda para el Señor de todos vuestros diezmos” (Números 18:28), y los Sabios explican la expresión “así también vosotros” con el siguiente sentido: Así como vosotros, quienes nombráis a los agentes, sois judíos, así también vuestros agentes deben ser judíos. Dado que los esclavos no son judíos plenos, deberían quedar descalificados para actuar alguna vez como agentes, incluso en un asunto en el que están incluidos en sus halakhot.
אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: לֹא; מָה אַתֶּם בְּנֵי בְּרִית, אַף שְׁלוּחֲכֶם בְּנֵי בְּרִית.
Los Sabios de la escuela del rabino Yannai dicen: No, el versículo debe interpretarse de la siguiente manera: Así como ustedes, quienes nombran a los agentes, son miembros del pacto, así también sus agentes deben ser miembros del pacto. Los gentiles no pueden servir como agentes porque no son miembros del pacto. Los esclavos, cuyos amos están obligados a circuncidarlos y que están obligados a algunas de las mitzvot, son miembros del pacto, y pueden servir como agentes en un asunto en el que están incluidos en sus halakhot.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעֶבֶד נַעֲשֶׂה שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גֵּט אִשָּׁה מִיַּד בַּעְלָהּ, לְפִי שֶׁאֵינוֹ בְּתוֹרַת גִּיטִּין וְקִידּוּשִׁין, וְאַף עַל פִּי שֶׁשָּׁנִינוּ: ״הֲרֵי אַתְּ שִׁפְחָה וּוְלָדֵךְ בֶּן חוֹרִין״, אִם הָיְתָה עוּבָּרָה – זָכְתָה לוֹ.
La Guemará cita una declaración relacionada: Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Un esclavo no puede convertirse en agente para recibir una carta de divorcio para una mujer de la mano de su marido, porque no está incluido en las halakhot de divorcio y desposorio. Y aunque aprendimos: Si una persona dijo a su esclava: He aquí que eres todavía una sierva, y tu hijo no nacido es un hombre libre, si ella estaba embarazada en ese momento, entonces ella adquirió libertad para el hijo no nacido.
מַאי ״אִם הָיְתָה עוּבָּרָה זָכְתָה לוֹ״? כִּי אֲתָא רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה, אָמַר, רַבִּי יוֹחָנָן תַּרְתֵּי אָמַר: נִרְאִים דְּבָרִים שֶׁהָעֶבֶד מְקַבֵּל גֵּט לַחֲבֵירוֹ – מִיָּד רַבּוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ, אֲבָל לֹא מִיַּד רַבּוֹ שֶׁלּוֹ.
La Guemará primero aclara: ¿Cuál es la conexión entre la declaración inicial de Rabí Yoḥanan y la cláusula: Si ella estaba embarazada en ese momento, adquirió la libertad para el no nacido? Cuando llegó Rav Shmuel bar Yehuda, dijo: Rabí Yoḥanan dijo dos declaraciones distintas: La primera declaración fue que un esclavo no puede ser designado como agente para recibir una carta de divorcio para una mujer de su marido, y la otra fue: Parece que un esclavo puede recibir una carta de manumisión para su compañero esclavo de la mano del amo de su compañero, pero no de la mano de su propio amo si ambos están esclavizados por la misma persona.
וְאִם לְחָשְׁךָ אָדָם לוֹמַר: זוֹ הֲלָכָה שְׁנוּיָה – אִם הָיְתָה עוּבָּרָה, זָכְתָה לוֹ! אֱמוֹר לוֹ: שְׁנֵי גְּדוֹלֵי הַדּוֹר פֵּירְשׁוּ אֶת הַדָּבָר – רַבִּי זֵירָא, וְרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק.
Y si una persona susurra una pregunta a ti, diciendo: Este dictamen, de que un esclavo no puede recibir una carta de manumisión para su compañero esclavo de su amo común, es difícil, pues se enseñó una halakha que establece lo contrario: Si una sierva estaba embarazada en ese momento, entonces ella adquirió libertad para el no nacido, y el niño y la madre pertenecen ambos al mismo amo, entonces dile que dos grandes de la generación ya explicaron el asunto, y ellos son Rabí Zeira y Rabí Shmuel bar Rav Yitzḥak.
חַד אָמַר: הָא מַנִּי? רַבִּי הִיא, דְּאָמַר: הַמְשַׁחְרֵר חֲצִי עַבְדּוֹ – קָנָה; וְחַד אָמַר: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי בְּהָא? קָסָבַר: עוּבָּר יֶרֶךְ אִמּוֹ הוּא, וְנַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁהִקְנָה לָהּ אֶחָד מֵאֵבָרֶיהָ.
Uno de ellos dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien dice: Con respecto a quien emancipa la mitad de su esclavo, el esclavo adquiere libertad sobre la mitad de sí mismo, y uno de ellos añadió una explicación y dijo: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yehuda HaNasi para esta decisión? Él sostiene: Un feto es considerado como el muslo de su madre, es decir, una parte del cuerpo de su madre, y es como si el amo hubiera transferido la propiedad de uno de sus miembros a ella. Dado que la sierva está embarazada, el niño se considera parte de ella, y es como si él hubiera emancipado una porción de su cuerpo. Por lo tanto, la madre no está actuando como agente del niño, y esta halakha no presenta una dificultad para la opinión de Rabí Yoḥanan.
מַתְנִי׳ אַף הַנָּשִׁים שֶׁאֵינָן נֶאֱמָנוֹת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״, נֶאֱמָנוֹת לְהָבִיא אֶת גִּיטָּהּ – חֲמוֹתָהּ, וּבַת חֲמוֹתָהּ, וְצָרָתָהּ, וִיבִמְתָּהּ, וּבַת בַּעְלָהּ.
MISHNÁ: Hay casos en los que el testimonio de una mujer de que el marido de otra mujer ha muerto no se considera creíble (Yevamot 117a). Si existe la presunción de que, debido a su relación familiar, las dos mujeres se odian entre sí, existe la preocupación de que la mujer esté testificando falsamente para perjudicar a la otra mujer. Al hacerlo, puede causar que la otra mujer vuelva a casarse. Si luego se demuestra que su marido original sigue vivo, se le exigirá que deje a su segundo marido. Esta mishná enseña: Incluso las mujeres que no se consideran creíbles para testificar en nombre de una mujer y decir: Su marido murió, y se le permite volver a casarse, se consideran creíbles para traer su acta de divorcio. Las parientes de la mujer que no se consideran creíbles para testificar que su marido ha muerto son: Su suegra; y la hija de su suegra; y su coesposa, es decir, otra esposa de su marido; y su yevamá, es decir, la esposa del hermano de su marido; y la hija de su marido.
מָה בֵּין גֵּט לְמִיתָה? שֶׁהַכְּתָב מוֹכִיחַ. הָאִשָּׁה עַצְמָהּ מְבִיאָה אֶת גִּיטָּהּ, וּבִלְבַד שֶׁהִיא צְרִיכָה לוֹמַר: ״בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם״.
La mishná explica: ¿Cuál es la diferencia entre un acta de divorcio y la muerte, por la que ciertas mujeres son consideradas creíbles para testificar sobre una pero no sobre la otra? Con respecto a un acta de divorcio, esto es así porque el escrito prueba que el marido está divorciándose de su esposa, y el testimonio solo es necesario para complementar el acta de divorcio. Del mismo modo, la propia mujer puede traer su propia acta de divorcio, siempre que se le exija por el tribunal declarar en su presencia: Fue escrita en mi presencia y fue firmada en mi presencia, como explicará la Guemará.
גְּמָ׳ וְהָתַנְיָא: כְּשֵׁם שֶׁאֵין נֶאֱמָנוֹת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״, כָּךְ אֵין נֶאֱמָנוֹת לְהָבִיא גִּיטָּהּ! אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא – כָּאן בָּאָרֶץ, כָּאן בְּחוּצָה לָאָרֶץ.
GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Así como estas mujeres no son consideradas creíbles para decir: Su marido murió, así también no son consideradas creíbles para traerle su acta de divorcio. Rav Yosef dijo: No es difícil. Aquí, esta mishná se refiere a un caso que tuvo lugar en Eretz Israel. Allí, la baraita se refiere a un caso que tuvo lugar fuera de Eretz Israel.
בָּאָרֶץ – דְּלָאו אַדִּיבּוּרַהּ דִּידַהּ קָא סָמְכִינַן, מְהֵימְנָא; בְּחוּצָה לָאָרֶץ – דְּאַדִּיבּוּרַהּ דִּידַהּ קָא סָמְכִינַן, לָא מְהֵימְנָא.
La Guemará explica la diferencia: En un caso que tiene lugar en la Tierra de Israel, donde, para validar el documento de divorcio no confiamos en su declaración de: Fue escrito en mi presencia y fue firmado en mi presencia, ella actúa solo como agente. En consecuencia, se la considera creíble para traer el documento de divorcio. Sin embargo, en un caso que tiene lugar fuera de la Tierra de Israel, donde confiamos en su declaración de: Fue escrito en mi presencia y fue firmado en mi presencia, y nadie puede impugnar la validez del documento de divorcio después de que su declaración ha sido aceptada, no se la considera creíble, ya que existe la preocupación de que esta mujer pueda estar mintiendo intencionalmente para causar daño.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַדְּרַבָּה, אִיפְּכָא מִסְתַּבְּרָא! בָּאָרֶץ, דְּאִי אָתֵי בַּעַל מְעַרְעַר – מַשְׁגְּחִינַן בֵּיהּ, דְּאִיכָּא לְמֵימַר לְקִלְקוּלָא קָא מִיכַּוְּונָה, לָא מְהֵימְנָא; בְּחוּצָה לָאָרֶץ, דְּאִי אָתֵי בַּעַל מְעַרְעַר – לָא מַשְׁגְּחִינַן בֵּיהּ, מְהֵימְנָא.
Abaye le dijo: Al contrario, lo opuesto es más razonable, y la distinción debería ser la siguiente: En la Tierra de Israel, donde si el marido viniera a impugnar la validez del acta de divorcio, nosotros le prestaríamos atención y dictaminaríamos que no están divorciados, donde podría decirse que la mujer que la odia pretende hacerle daño al hacer que vuelva a casarse basándose en un acta de divorcio que luego fue impugnada, no se la considera creíble. Sin embargo, fuera de la Tierra de Israel, donde si el marido viniera a impugnar la validez del acta de divorcio, nosotros no le prestaríamos atención, ella se considera creíble, ya que no tiene el poder de causarle problemas a la otra mujer y hacer que tenga que dejar a su segundo marido.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּאַבָּיֵי: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי עֲקִיבָא: אִשָּׁה נֶאֱמֶנֶת לְהָבִיא גִּיטָּהּ – מִקַּל וָחוֹמֶר, וּמָה נָשִׁים שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים אֵין נֶאֱמָנוֹת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״ – נֶאֱמָנוֹת לְהָבִיא גִּיטָּהּ; הִיא, שֶׁנֶּאֱמֶנֶת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״ – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֱמֶנֶת לְהָבִיא גִּיטָּהּ?!
La Guemará señala que se enseña en una baraita de acuerdo con la opinión de Abaye (Tosefta 2:6): Rabí Shimon ben Elazar dice en nombre de Rabí Akiva: Se considera creíble a una mujer para traer su propio documento de divorcio mediante una inferencia a fortiori: Así como las mujeres sobre quienes los Sabios dijeron: que no se consideran creíbles para decir: Su marido murió, sin embargo se consideran creíbles para traer su documento de divorcio, con respecto a la propia mujer, que se considera creíble para decir que su marido murió, ¿no es correcto que se la considere creíble para traer su propio documento de divorcio?

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