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״וּמָה אִילּוּ עֶבֶד כֹּהֵן שֶׁבָּרַח וְאֵשֶׁת כֹּהֵן שֶׁמָּרְדָה עַל בַּעְלָהּ – הֲלֹא אוֹכְלִים בִּתְרוּמָה; וְזֶה – אֵינוֹ אוֹכֵל״ –
Y Rabí Meir dijo además a los rabinos: ¿Y qué pasaría si hubiera un esclavo de un sacerdote, que huyó de su amo, o la esposa de un sacerdote que se rebeló contra su marido, acaso no les está permitido participar de la teruma, aunque no de la teruma que pertenece al amo o al marido? Les está permitido participar de la teruma. Pero este esclavo que fue emancipado no puede participar de la teruma en absoluto, ni siquiera de la teruma que pertenece a otros sacerdotes. Evidentemente, la emancipación es en su detrimento.
שַׁפִּיר קָאָמַר לְהוּ! אָמַר רָבָא: הַיְינוּ דְּקָא מַהְדְּרִי לֵיהּ בְּמַתְנִיתִין: מִפְּנֵי שֶׁהוּא קִנְיָנוֹ. דְּאִי בָּעֵי, שָׁקֵיל אַרְבָּעָה זוּזֵי מִיִּשְׂרָאֵל וּפָסֵיל לֵיהּ כֹּל הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ.
La Guemará pregunta: Si es así, entonces Rabí Meir está diciendo y respondiendo bien a los Rabinos. ¿Cómo responden los Rabinos a su argumento? Rava dijo: Esto es lo que ellos respondieron y le dijeron en la mishná: El amo puede descalificar a su esclavo de participar de la teruma en cualquier caso, porque él es la adquisición de su amo. La implicación de esta declaración es la siguiente: Pues, si el amo desea descalificar a su esclavo de participar de la teruma después de que haya huido, puede tomar cuatro dinares de cualquier israelita a cambio del esclavo, y así él lo descalifica de participar de la teruma dondequiera que se encuentre.
וּלְרַבִּי מֵאִיר – תִּינַח עֶבֶד כֹּהֵן, עֶבֶד יִשְׂרָאֵל מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: מִפְּנֵי שֶׁמַּפְסִידוֹ מִשִּׁפְחָה כְּנַעֲנִית.
La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Meir, su explicación encaja bien con respecto al esclavo de un sacerdote cuya emancipación hace que quede descalificado para participar de la terumá, y por lo tanto es posible argumentar que su emancipación es en su perjuicio. Sin embargo, con respecto al esclavo de un israelita, ¿qué se puede decir? Rabí Shmuel bar Rav Yitzḥak dice: La emancipación es incluso en perjuicio de un esclavo de un israelita, porque al liberarlo su amo hace que pierda la opción de mantener relaciones sexuales con una sierva cananea. Hasta este punto le estaba permitido mantener relaciones sexuales con una sierva cananea, pero una vez emancipado estas mujeres le quedan prohibidas.
אַדְּרַבָּה, הֲרֵי הוּא מַתִּירוֹ בְּבַת חוֹרִין! עַבְדָּא בְּהֶפְקֵירָא נִיחָא לֵיהּ – זִילָא לֵיהּ, שְׁכִיחָא לֵיהּ, פְּרִיצָה לֵיהּ.
La Guemará plantea una dificultad: Por el contrario, al emanciparlo, el amo hace que sea permitido para él mantener relaciones sexuales con una mujer libre. La Guemará responde: En el caso de un esclavo, una vida de libertinaje es preferible para él. Por lo tanto, él preferiría tener el derecho de mantener relaciones sexuales con una sierva cananea, ya que ella es inferior para él, está disponible para él, no tiene restricciones para él. Ninguna de estas descripciones se aplica a una mujer judía, y por lo tanto él pierde el beneficio que podría haber recibido de que se le permitiera mantener relaciones sexuales con una sierva cananea. En consecuencia, Rabí Meir sostiene que su emancipación es en su detrimento.
מַתְנִי׳ הָאוֹמֵר ״תְּנוּ גֵּט זֶה לְאִשְׁתִּי, שְׁטַר שִׁחְרוּר זֶה לְעַבְדִּי״, וּמֵת – לֹא יִתְּנוּ לְאַחַר מִיתָה. ״תְּנוּ מָנֶה לְאִישׁ פְּלוֹנִי״, וּמֵת – יִתְּנוּ לְאַחַר מִיתָה.
MISHNÁ: En el caso de quien dice: Entreguen este documento de divorcio a mi esposa, o: Entreguen este documento de manumisión a mi esclavo, y luego muere, no se entrega después de su muerte. La razón de esto es que los documentos de divorcio y de manumisión deben ser transferidos por el marido o el amo. Una vez que ha muerto, el documento ya no puede entregarse, y la agencia que designó para este propósito también queda cancelada. Sin embargo, si dijo: Entreguen cien dinares a fulano, y luego murió, sí se entrega al destinatario el dinero después de su muerte.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָּא מִשְּׁמֵיהּ דְרַב: וְהוּא שֶׁצְּבוּרִין וּמוּנָּחִין בְּקֶרֶן זָוִית.
GUEMARÁ:Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta dice en nombre de Rav: Y este dictamen, que se entregan los cien dinares después de la muerte del propietario, es la halakha solo cuando esos dinares están apilados y colocados en una esquina en el momento de la orden.
בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּבָרִיא, כִּי צְבוּרִין מַאי הָוֵי? הָא לָא מְשַׁךְ! וְאֶלָּא בִּשְׁכִיב מְרַע, מַאי אִירְיָא צְבוּרִין? כִּי אֵין צְבוּרִין נָמֵי, דְּהָא קַיְימָא לַן דְּדִבְרֵי שְׁכִיב מְרַע – כִּכְתוּבִים וְכִמְסוּרִין דָּמוּ!
La Guemará pregunta: ¿Con qué estamos tratando? Si decimos que estamos tratando con una persona sana que instruye a otros a dar cien dinares, entonces si están apilados, qué importa? Después de todo, el destinatario no hizo meshijá del dinero, y es necesario realizar un acto de adquisición para tomar posesión de bienes muebles. Más bien, di que estamos tratando con una persona en su lecho de muerte, en cuyo caso las instrucciones verbales bastan. Sin embargo, si es así, ¿por qué esta halakha se aplica específicamente cuando el dinero está apilado? Lo mismo debería ser el caso cuando las monedas tampoco están apiladas, ya que sostenemos que la declaración de una persona en su lecho de muerte que distribuye su propiedad se considera como si estuviera escrita y entregada. Si es así, no debería ser necesario ningún otro acto de adquisición.
אָמַר רַב זְבִיד: לְעוֹלָם בְּבָרִיא, וְכִדְרַב הוּנָא אָמַר רַב – דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: ״מָנֶה לִי בְּיָדְךָ, תְּנֵהוּ לוֹ לִפְלוֹנִי״, בְּמַעֲמַד שְׁלָשְׁתָּן – קָנָה.
Rav Zevid dice: En realidad, la mishná está tratando con una persona sana, y este dictamen está de acuerdo con lo que Rav Huna dice que Rav dice. Como Rav Huna dice que Rav dice: Con respecto a quien le dice a otro: Yo tengo cien dinares en tu posesión; entrégalos a fulano, si esto ocurrió en presencia de las tres partes, esa tercera persona ha adquirido eso. Este tipo de adquisición se aplica solo al dinero que es similar a un depósito, por ejemplo, dinero amontonado.
רַב פָּפָּא אָמַר: לְעוֹלָם בִּשְׁכִיב מְרַע, וּכְאִידַּךְ דְּרַב – דְּאָמַר רַב: שְׁכִיב מְרַע שֶׁאָמַר ״תְּנוּ מָנֶה לִפְלוֹנִי מִנְּכָסַי״; ״מָנֶה זֶה״ – נוֹתְנִין, ״מָנֶה״ סְתָם – אֵין נוֹתְנִין,
Rav Pappa dijo: En realidad, la mishná está tratando de una persona en su lecho de muerte, y está de acuerdo con otra decisión de Rav, pues Rav dice: Con respecto a una persona en su lecho de muerte que dijo: Den cien dinares a tal persona de mi propiedad, la halajá depende de su redacción precisa. Si dijo: Denle estos cien dinares, cuando el dinero está en un lugar determinado, se le da el dinero. Sin embargo, si simplemente dijo: Cien dinares, sin especificación, no se le da.
חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא מָנֶה קָבוּר קָאָמַר.
¿Por qué no se entregan los cien dinares si él no añadió una especificación adicional? Nos preocupa que quizás estuviera hablando de cien dinares enterrados. En otras palabras, podría haberse estado refiriendo a cien dinares específicos cuya ubicación es desconocida, y no tenía la intención de darle ningún otro dinero. Por esta razón, Rav explica que la mishná se refiere a dinero apilado en un lugar designado, al que quien da la instrucción se está refiriendo explícitamente.
וְהִלְכְתָא: לִקְבוּרָה לָא חָיְישִׁינַן. רַב פָּפָּא מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַב זְבִיד?
La Guemará comenta: Y la halakha es que no nos preocupa una suma enterrada de cien dinares; es decir, la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rav. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Rav Pappa no dijo una explicación que esté de acuerdo con la de Rav Zevid con respecto a la declaración de Rav?

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