La Guemará explica: Rav Ḥinnana sostiene que del hecho de que la cláusula final de la mishná fue enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, se puede inferir que la primera cláusula fue igualmente enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. Pero en realidad no es así: la cláusula final está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, mientras que la primera cláusula está de acuerdo con la de los Rabinos.

Aprendimos en la mishná: Se puede mover objetos en un dominio público cuando uno está de pie en un dominio privado, siempre que no los lleve más allá de cuatro codos en el dominio público. La Guemará infiere: Esta enseñanza indica que si los llevó más allá de cuatro codos, es responsable de traer una ofrenda por el pecado. La Guemará pregunta: Digamos que esta decisión respalda la opinión de Rava, como dijo Rava: Con respecto a quien lleva un objeto en un dominio público desde el comienzo de cuatro codos hasta el final de esos cuatro codos, incluso si lo llevó por encima de su cabeza, es decir, levantó el objeto por encima de su cabeza de modo que pasó por un lugar exento, él es no obstante responsable por llevar cuatro codos en un dominio público. Aquí también, aunque está de pie en un dominio privado elevado y lleva el objeto a esa altura elevada, sigue siendo responsable.

La Guemará rechaza esta afirmación: ¿Acaso la mishná enseña que, si él llevó el objeto más allá de cuatro codos, es responsable de traer una ofrenda por el pecado? Quizás la mishná quiere decir: Si él llevó el objeto más allá de cuatro codos, está exento de traer una ofrenda por el pecado, pero está, no obstante, prohibido hacerlo por decreto rabínico.

Algunos dicen una versión diferente de la discusión anterior: la inferencia inicial de la Guemará era en realidad que si él llevó el objeto más allá de cuatro codos, está exento de traer una ofrenda por el pecado, pero está prohibido por decreto rabínico hacerlo. La Guemará pregunta: Si es así, digamos que esto es una refutación concluyente de la opinión de Rava, pues Rava dijo: Con respecto a quien lleva un objeto en un dominio público desde el comienzo de cuatro codos hasta el final de esos cuatro codos, incluso si lo llevó por encima de su cabeza, es responsable. La Guemará rechaza esta sugerencia: ¿Está la mishná enseñando que, si lo llevó más allá de cuatro codos, está exento, pero está prohibido hacerlo? Quizás el tanna quiere decir que si lo llevó más allá de cuatro codos, está obligado a traer una ofrenda por el pecado.

La mishná establece: Una persona no puede permanecer en un dominio privado y orinar o escupir hacia el dominio público. Rav Yosef dijo: Quien orinó o escupió de esta manera está obligado a traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará plantea una dificultad: Pero, para que un acto de transportar sea considerado una labor prohibida de Shabat que conlleva responsabilidad, requerimos que el levantamiento y la colocación del objeto se realicen sobre un área de cuatro por cuatro palmos, el tamaño mínimo de importancia con respecto a las halakhot de transportar en Shabat. Y ese no es el caso aquí, ya que la boca de una persona, que produce la saliva, no mide cuatro por cuatro palmos.

La Guemará responde: La intención de una persona lo convierte en un área de importancia; es decir, como ciertamente considera su boca un área significativa, se la considera de un tamaño de cuatro por cuatro palmos. Pues, si no dices eso, que el tamaño de un área no es el único criterio, sino que los pensamientos de una persona también pueden establecer un lugar como significativo, hay una dificultad con aquello que dijo Rava: Si una persona arrojó un objeto y cayó en la boca de un perro o en la boca de un horno, es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Pero, ¿no requerimos que el objeto sea colocado sobre un área de cuatro por cuatro palmos? Y ese no es el caso aquí.

Más bien, la intención de la persona de arrojar el objeto a la boca del perro la convierte en un área de importancia. Aquí también, su intención convierte su propia boca en un área significativa.

Rava planteó un dilema: Si una persona está de pie en un dominio privado, y la abertura de su miembro masculino está en el dominio público, y orina, ¿cuál es la halakha? ¿Cómo debe considerarse este caso? ¿Seguimos el dominio desde donde la orina es arrancada del cuerpo, es decir, la vejiga, que está en el dominio privado? ¿O seguimos el punto de la emisión real de la orina del cuerpo, y dado que la orina sale de su cuerpo por la abertura de su miembro en el dominio público, no se ha violado ninguna prohibición? Como este dilema no fue resuelto, la Guemará concluye: Que quede sin resolver.

La mishná establece: Y asimismo, uno no puede escupir de un dominio a otro. Rabí Yehuda dice: Una vez que la saliva de una persona se ha reunido en su boca, no puede caminar cuatro codos en el dominio público hasta quitarla. La Guemará pregunta: ¿Significa esta enseñanza que está prohibido hacerlo incluso si no ha volteado la saliva en su boca, es decir, después de haber hecho subir la saliva pero antes de haberla hecho rodar en su boca en preparación para escupirla?

¿Acaso no aprendimos en una mishná la halakha de quien estaba comiendo un higo seco de terumá con las manos sin lavar? Según la ley de la Torah, solo el alimento que ha entrado en contacto con un líquido es susceptible a la impureza ritual, y ningún líquido había caído jamás sobre este higo. La importancia del hecho de que sus manos estén sin lavar es que, según la ley rabínica, las manos sin lavar tienen estatus de impureza ritual de segundo grado y, por lo tanto, invalidan la terumá. Si esta persona metió la mano en la boca para sacar una piedrecilla, Rabí Meir considera el higo seco impuro, ya que había quedado susceptible de contraer impureza por la saliva en la boca de la persona, y posteriormente se volvió impuro cuando fue tocado por su mano sin lavar. Y Rabí Yosei considera el higo ritualmente puro, pues sostiene que la saliva que todavía está en la boca de una persona no se considera un líquido que hace que el alimento sea susceptible de contraer impureza; la saliva solo lo hace después de haber salido de la boca.

Rabí Yehuda dice que hay una distinción entre los casos: Si él movió la saliva en su boca, es como saliva que ha sido separada de su lugar y, por lo tanto, su estatus legal es el de un líquido, lo que significa que el higo está impuro. Sin embargo, si él aún no movió la saliva en su boca, el higo está puro. Esto indica que, según Rabí Yehuda, la saliva que aún no ha sido movida en la boca de una persona no se considera separada.

Rabí Yoḥanan dijo: La atribución de las opiniones está invertida, ya que la opinión atribuida a Rabí Yehuda es en realidad la de otro tanna, mientras que el propio Rabí Yehuda sostiene que el higo es ritualmente impuro en cualquiera de los casos.

Reish Lakish dijo: En realidad, no inviertas las opiniones, y la aparente contradicción puede reconciliarse de acuerdo con la versión original del texto: ¿De qué estamos tratando aquí en la mishná? Estamos tratando de su flema que es expulsada al toser.

La Guemará plantea una dificultad contra esta resolución. ¿Acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dice: Si la flema de una persona se desprendió, no puede caminar cuatro codos en el dominio público con ella en la boca? ¿Qué, no es el caso que esta halakha se refiere a saliva que se desprendió? La Guemará rechaza esta afirmación: No, esta norma se aplica solo a la flema de una persona que se desprendió. La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dice: Si la flema de una persona se desprendió, y asimismo, si su saliva se desprendió, él no puede caminar cuatro codos en el dominio público antes de escupirla, incluso si todavía no la ha volteado. Más bien, está claro como respondimos originalmente, que las opiniones en la mishná con respecto a la saliva y la impureza ritual deben invertirse.

Habiendo mencionado la flema, la Guemará cita una enseñanza relacionada: Reish Lakish dijo: Quien expulsó flema delante de su maestro ha actuado de manera irrespetuosa y es pasible de la pena de muerte a manos del Cielo, como está dicho: “Todos los que Me odian aman la muerte” (Proverbios 8:36). No lo leas como: “Los que Me odian [mesanai]”; más bien, léelo como: “Aquellos que se hacen odiosos [masniai] para Mí,” es decir, aquellos que se hacen odiosos mediante tal expulsión.

La Guemará expresa sorpresa ante este dictamen: ¿Pero acaso no lo hace involuntariamente, ya que nadie tose y expulsa flema por elección; por qué habría de considerarse esto una transgresión? La Guemará responde: Estamos hablando aquí de alguien que tenía flema en la boca y la escupió afuera, es decir, alguien que tuvo la oportunidad de salir de la presencia de su maestro y escupir afuera.

MISHNÁ:Una persona puede estar de pie en un dominio privado y extender su cabeza y beber en un dominio público, y puede estar de pie en un dominio público y beber en un dominio privado, solo si introduce su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en el dominio en el que bebe. Y lo mismo se aplica en un lagar, como se explicará en la Guemará.

GEMARA: La Guemará expresa sorpresa ante la mishná: Parecería que la primera cláusula, es decir, la mishná anterior, está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que una persona ubicada en un dominio tiene permitido mover objetos en otro dominio, mientras que la última cláusula, es decir, esta mishná, está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que está prohibido que una persona en un dominio mueva objetos en un dominio diferente.

Rav Yosef dijo: Esta mishná se refiere a objetos que uno necesita, y la decisión es aceptada por todos. En este caso, incluso los Rabinos conceden que está prohibido mover objetos en otro dominio, no sea que uno, distraídamente, atraiga los objetos hacia sí y con ello viole una prohibición de la Torah.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Si uno de los dominios es un karmelit, ¿cuál es la halakha? Abaye dijo: Este caso es igual a aquel caso; es decir, en esta situación un karmelit se rige por la misma halakha que se aplica a un dominio definido por la ley de la Torah. Así como los Sabios prohibieron a quien está en el dominio privado beber del dominio público y viceversa, también prohibieron a quien está en un karmelit beber de la misma manera. Rava dijo: ¿Cómo puedes decir eso? La prohibición de transportar hacia o desde un karmelit es en sí misma un decreto rabínico. ¿Y vamos a entonces proceder a emitir un decreto para evitar la violación de otro decreto?

Abaye dijo al explicar su opinión: ¿De dónde digo estahalajá? Del hecho de que se enseña en la mishná: