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אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא לְמַתְנִיתִין, בְּסַכָּנַת גּוֹיִם? אֵימָא סֵיפָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נוֹתְנָן לַחֲבֵירוֹ, וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ. כׇּל שֶׁכֵּן דְּאָוְושָׁא מִילְּתָא!
Abaye le dijo: ¿De qué manera estableciste nuestra mishná como tratando del peligro planteado por los gentiles? Di la cláusula final de la mishná de la siguiente manera: Rabí Shimon dice que uno se los da a otro, y el otro se los pasa a otro. En ese caso, con mayor razón el asunto será conspicuo, y ellos deben temer el decreto emitido por los gentiles.
חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּסַכָּנַת גּוֹיִם, אֲבָל בְּסַכָּנַת לִיסְטִים — מוֹלִיכָן פָּחוֹת פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת.
La Guemará responde: La mishná está incompleta y enseña lo siguiente: ¿En qué caso se dijo esta afirmación de que quien encuentra cubre los filacterios ? Es cuando la preocupación es el peligro planteado por gentiles. Sin embargo, cuando la preocupación es el peligro planteado por bandidos, uno los lleva menos de cuatro codos cada vez. En ese caso, Rabí Shimon discrepa, sosteniendo que es preferible que muchas personas lleven los filacterios.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נוֹתְנָן לַחֲבֵירוֹ וְכוּ׳. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? מָר סָבַר: פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת עָדִיף, דְּאִי אָמְרַתְּ נוֹתְנָן לַחֲבֵירוֹ וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ — אָוְושָׁא מִלְּתָא דְּשַׁבָּת.
Se afirma en la mishná que Rabí Shimon dice: Se los entrega a otro y el otro se los pasa a otro. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? Un Sabio, el primer tanna, sostiene que es preferible que una persona lleve los filacterios menos de cuatro codos cada vez, pues, si dices que quien los encuentra se los entrega a otro, y el otro se los pasa a otro, la profanación de Shabat será perceptible, menoscabando así el carácter de Shabat como un día sagrado de descanso.
וּמָר סָבַר: נוֹתְנָן לַחֲבֵירוֹ עָדִיף, דְּאִי אָמְרַתְּ מוֹלִיכָן פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת — זִימְנִין דְּלָאו אַדַּעְתֵּיהּ, וְאָתֵי לְאֵתוֹיִינְהוּ אַרְבַּע אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים.
Y el otro Sabio, Rabí Shimón, sostiene que la solución de que uno entregue los filacterios a otro es preferible, pues si dices que quien los encuentra los lleva menos de cuatro codos cada vez, a veces no lo tiene presente y inadvertidamente llegará a llevar los filacterios cuatro codos en el dominio público. Eso es improbable si hay muchas personas juntas.
וְכֵן בְּנוֹ. בְּנוֹ מַאי בָּעֵי הָתָם? דְּבֵי מְנַשֶּׁה תָּנָא: בְּשֶׁיְּלָדַתּוּ אִמּוֹ בַּשָּׂדֶה.
Se afirmó en la mishná: Y lo mismo es cierto con respecto al hijo de una persona. La Guemará se sorprende: ¿Qué está haciendo allí su hijo en el campo, que hace necesario traerlo de vuelta de esta manera? La escuela de Menashe enseñó: Se refiere a un caso en el que su madre lo dio a luz en un campo, y debe ser llevado a la ciudad.
וּמַאי אֲפִילּוּ הֵן מֵאָה? דְּאַף עַל גַּב דְּקַשְׁיָא לֵיהּ יְדָא, אֲפִילּוּ הָכִי, הָא עֲדִיפָא.
¿Y qué puede inferirse del dictamen de la mishná de que el bebé es pasado de una persona a otra, incluso si ello requiere cien personas? Esto enseña que, aunque es difícil para el niño ser pasado de mano en mano, aun así, este método de transportarlo es preferible a que una sola persona lo lleve menos de cuatro codos cada vez.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: נוֹתֵן אָדָם חָבִית. וְלֵית לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה הָא דִּתְנַן הַבְּהֵמָה וְהַכֵּלִים כְּרַגְלֵי הַבְּעָלִים!
Se declaró en la mishná que Rabí Yehuda dice: Una persona entrega un barril a otra, y la otra puede pasarlo a otra, y de ese modo pueden llevarlo incluso más allá del límite de Shabat. La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Yehuda no sostiene la opinión de aquello que aprendimos en una mishná: La distancia hasta la cual un animal y los utensilios pueden ser llevados es como la distancia que los pies de los propietarios pueden recorrer con respecto a los límites de Shabat?
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם לֵוִי סָבָא: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן בִּמְעָרָן מֵחָבִית לְחָבִית. וְרַבִּי יְהוּדָה לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: מַיִם אֵין בָּהֶם מַמָּשׁ.
Reish Lakish dijo en nombre de Levi el Anciano: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un caso en el que alguien vierte el agua de un barril a otro barril, de modo que solo el agua, y no el barril mismo, es llevada más allá del límite. Y el rabino Yehuda sigue su razonamiento habitual, como dijo: El agua no tiene sustancia, es decir, no es lo suficientemente significativa como para que su traslado más allá del límite de Shabat esté prohibido.
דִּתְנַן: רַבִּי יְהוּדָה פּוֹטֵר בְּמַיִם מִפְּנֵי שֶׁאֵין בָּהֶן מַמָּשׁ.
Como aprendimos en una mishná que trata una disputa sobre este asunto: Si una persona añade harina para la masa mientras otra añade el agua, los Rabinos dicen que la masa solo puede llevarse hasta donde ambos propietarios tienen permitido ir, mientras que Rabí Yehuda exime al agua de cualquier límite debido a que no tiene sustancia.
וּמַאי לֹא תְּהַלֵּךְ זוֹ — לֹא יְהַלֵּךְ מַה שֶּׁבְּזוֹ יוֹתֵר מֵרַגְלֵי הַבְּעָלִים.
¿Y cuál, entonces, es el significado de la declaración de los rabinos en la mishná: Esto no puede ir más allá de donde pueden ir los pies de los propietarios, lo que aparentemente se refiere al barril? Significa: Aquello que está en este barril no puede ir más allá de donde los pies de los propietarios pueden ir.
אֵימַר דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה הֵיכָא דִּבְלִיעָן בְּעִיסָּה, הֵיכָא דְּאִיתַנְהוּ בְּעֵינַיְיהוּ מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ? הַשְׁתָּא בִּקְדֵירָה אָמַר רַבִּי יְהוּדָה לָא בָּטְלִי, בְּעֵינַיְיהוּ בָּטְלִי?! דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מַיִם וּמֶלַח בְּטֵלִין בָּעִיסָּה. וְאֵין בְּטֵלִין בַּקְּדֵירָה, מִפְּנֵי רוֹטְבָּהּ.
La Guemará rechaza esta explicación. Di que oíste a Rabí Yehuda expresar su opinión de que el agua no tiene sustancia en un caso en que está absorbida en la masa; pero en un caso en que está en su estado puro, sin adulterar, ¿lo oíste decir eso? Ahora bien, si con respecto al agua en una olla de comida cocida Rabí Yehuda dijo que no queda anulada, ¿quedaría anulada cuando está en su estado puro, sin adulterar? Claramente ese no es el caso, como fue enseñado en una baraita que Rabí Yehuda dice: El agua y la sal quedan anuladas en la masa, ya que son absorbidas en ella y no se distinguen de manera independiente. Sin embargo, no quedan anuladas en una olla de comida cocida, porque el agua y la sal son distinguibles en su salsa.
אֶלָּא אָמַר רָבָא, הָכָא בְּחָבִית שֶׁקָּנְתָה שְׁבִיתָה, וּמַיִם שֶׁלֹּא קָנוּ שְׁבִיתָה עָסְקִינַן. דְּבָטְלָה חָבִית לְגַבֵּי מַיִם.
Más bien, Rava rechazó esta explicación y dijo: Aquí, estamos tratando con un barril que pertenecía a un individuo específico que adquirió residencia al comienzo de Shabat en un lugar determinado, y agua que no permaneció en un solo lugar, es decir, agua de manantial o de río, y que no pertenece a ningún individuo que adquirió residencia. En ese caso, el barril queda anulado con respecto al agua, ya que el barril está destinado a contener el agua.
כְּדִתְנַן: הַמּוֹצִיא הַחַי בְּמִטָּה — פָּטוּר אַף עַל הַמִּטָּה, מִפְּנֵי שֶׁהַמִּטָּה טְפֵילָה לוֹ.
Como aprendimos en una mishná: Quien transporta a una persona viva en una cama de un dominio a otro en Shabat está exento incluso de transportar la cama, debido a que la cama es secundaria a la persona. Está exento por transportar a la persona viva, porque un ser vivo se lleva a sí mismo; es decir, la persona que está siendo transportada aligera la carga y así ayuda a quienes la llevan.
הַמּוֹצִיא אוֹכָלִין פָּחוֹת מִכַּשִּׁיעוּר — בִּכְלִי פָּטוּר אַף עַל הַכְּלִי, מִפְּנֵי שֶׁהַכְּלִי טָפֵל לוֹ.
Del mismo modo, quien transporta una cantidad de comida, menor que la medida que determina la responsabilidad por transportar comida en Shabat, en un recipiente está exento, incluso por transportar el recipiente, debido a que el recipiente es secundario a la comida que contiene. Por el mismo razonamiento, el barril debería quedar anulado con respecto al agua que contiene.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בִּשְׁיָירָא, נוֹתֵן אָדָם חָבִית לַחֲבֵירוֹ וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ. בִּשְׁיָירָא אִין, שֶׁלֹּא בִּשְׁיָירָא לָא? אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: כִּי תְּנַן נָמֵי בְּמַתְנִיתִין — בִּשְׁיָירָא תְּנַן.
Rav Yosef planteó una objeción de la siguiente baraita. Rabí Yehuda dice: Si miembros de una caravana acamparon en un campo y desean beber, una persona entrega un barril a otra, y la otra lo pasa a otra. Por inferencia: En una caravana, sí, está permitido hacerlo debido a circunstancias apremiantes; sin embargo, en un caso que no es una caravana, no, está prohibido. Más bien, Rav Yosef dijo: Cuando aprendimos el caso también en la mishná, lo aprendimos con respecto a una caravana. Los Sabios fueron indulgentes en el caso de una caravana debido a la falta de agua.
אַבָּיֵי אָמַר: בִּשְׁיָירָא — אֲפִילּוּ חָבִית שֶׁקָּנְתָה שְׁבִיתָה וּמַיִם שֶׁקָּנוּ שְׁבִיתָה. שֶׁלֹּא בִּשְׁיָירָא — חָבִית שֶׁקָּנְתָה שְׁבִיתָה וּמַיִם שֶׁלֹּא קָנוּ שְׁבִיתָה.
Abaye dijo que esta explicación es innecesaria: En una caravana, incluso si el barril adquirió residencia y el agua adquirió residencia, está permitido moverlos. Si uno no está en una caravana, si el barril adquirió residencia y el agua no adquirió residencia, está prohibido moverlos.
רַב אָשֵׁי אָמַר: הָכָא בְּחָבִית דְּהֶפְקֵר עָסְקִינַן וּמַיִם דְּהֶפְקֵר עָסְקִינַן. וּמַאן אָמְרוּ לוֹ — רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי הִיא, דְּאָמַר: חֶפְצֵי הֶפְקֵר קוֹנִין שְׁבִיתָה. וּמַאי ״לֹא תְּהַלֵּךְ זוֹ יוֹתֵר מֵרַגְלֵי הַבְּעָלִים״? לֹא יְהַלְּכוּ אֵלּוּ יוֹתֵר מִכֵּלִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בְּעָלִים.
Rav Ashi dijo: Aquí estamos tratando con un barril sin dueño y agua sin dueño, ninguno de los cuales adquirió residencia, ya que no pertenecen a nadie. ¿Y quién es el tanna del que se dice en la mishná que le dijeron a Rabí Yehuda que esto no puede ir más allá de donde pueden ir los pies de sus dueños? Es Rabí Yoḥanan ben Nuri, quien, de acuerdo con su enfoque, dijo que los objetos sin dueño adquieren residencia donde estaban ubicados cuando comenzó el Shabat, y está prohibido moverlos más allá de su límite. ¿Y cuál es el significado de la afirmación: Esto no puede ir más allá de donde pueden ir los pies de sus dueños, si no tiene dueño? Significa que el barril y el agua no pueden ir más allá que los utensilios que tienen dueños, es decir, no pueden ser movidos más allá de su límite.
מַתְנִי׳ הָיָה קוֹרֵא בְּסֵפֶר עַל הָאִיסְקוּפָּה וְנִתְגַּלְגֵּל הַסֵּפֶר מִיָּדוֹ — גּוֹלְלוֹ אֶצְלוֹ.
MISHNÁ: Quien estaba leyendo un libro sagrado en forma de rollo en Shabat sobre un umbral alto y ancho, y el libro se desenrolló de su mano hacia el dominio público, él puede enrollarlo de vuelta hacia sí, ya que uno de sus extremos permanece en su mano.
הָיָה קוֹרֵא בְּרֹאשׁ הַגָּג וְנִתְגַּלְגֵּל הַסֵּפֶר מִיָּדוֹ, עַד שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לַעֲשָׂרָה טְפָחִים — גּוֹלְלוֹ אֶצְלוֹ. מִשֶּׁהִגִּיעַ לַעֲשָׂרָה טְפָחִים — הוֹפְכוֹ עַל הַכְּתָב.
Si él estaba leyendo en el techo, que es un dominio privado pleno, y el libro se rodó de su mano, mientras el borde del libro no llegó a estar dentro de diez palmos por encima del dominio público, el libro todavía está en su propio dominio, y él puede enrollarlo de vuelta hacia sí. Sin embargo, una vez que el libro ha llegado a estar dentro de diez palmos por encima del dominio público, está prohibido enrollar el libro de vuelta hacia uno mismo. En ese caso, él solo puede darle la vuelta hacia el lado con escritura, para que la escritura del libro quede hacia abajo y no quede expuesta ni degradada.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אֵין מְסוּלָּק מִן הָאָרֶץ אֶלָּא כִּמְלֹא מַחַט — גּוֹלְלוֹ אֶצְלוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֲפִילּוּ בָּאָרֶץ עַצְמוֹ — גּוֹלְלוֹ אֶצְלוֹ, שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר מִשּׁוּם שְׁבוּת עוֹמֵד בִּפְנֵי כִּתְבֵי הַקּוֹדֶשׁ.
Rabí Yehuda dice: Incluso si el rollo se retira del suelo solo el ancho de una aguja, lo enrolla de vuelta hacia sí. Rabí Shimon dice: Incluso si el rollo está sobre el suelo mismo, lo enrolla de vuelta hacia sí, pues no hay nada que haya sido instituido como un decreto rabínico para reforzar el carácter del Shabat como un día de descanso que se interponga como impedimento ante el rescate de escritos sagrados.
גְּמָ׳ הַאי אִיסְקוּפָּה הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא אִיסְקוּפָּה רְשׁוּת הַיָּחִיד וְקָמָה רְשׁוּת הָרַבִּים, וְלָא גָּזְרִינַן דִּילְמָא נָפֵיל וְאָתֵי לְאֵתוֹיֵי.
GUEMARÁ: La Guemará cuestiona la primera cláusula de la mishná: ¿Cuáles son las circunstancias de este umbral? Si dices que se refiere a un umbral que es un dominio privado, y hay un dominio público delante de él, y la mishná enseña que no decretamos por temor a que todo el rollo caiga de la mano de uno y llegue a llevarlo de un dominio público a un dominio privado,

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