Abran paso aún más para alguien que posee doscientos maneh. Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, dijo ante él: Mi maestro, Bonyas, padre de este, tiene mil barcos en el mar y, en correspondencia con ellos, mil ciudades en tierra. Debe concedérsele un lugar de honor debido a su riqueza exorbitante. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Cuando llegues a su padre, dile: No lo envíe a mí con estas ropas. Vístelo de acuerdo con su riqueza y su estatus, para que sea honrado en consecuencia.

En la explicación de esta historia, la Guemará comenta: Rabí Yehuda HaNasi honraba a los ricos, y Rabí Akiva también honraba a los ricos, de acuerdo con la interpretación de Rava bar Mari del versículo: "Que sea entronizado ante Dios para siempre; designa misericordia y verdad, para que lo preserven" (Salmos 61:8). ¿Cuándo puede ser entronizado ante Dios para siempre? Cuando designa [man] misericordia y verdad para que lo preserven. Rava bar Mari explica la palabra man como refiriéndose a porciones de comida e interpreta el versículo de la siguiente manera: Si alguien proporciona alimento a otros, merece ser entronizado ante Dios, y que se le muestre honor y respeto. En consecuencia, es apropiado honrar a los ricos que otorgan tales bondades.

Rabba bar bar Ḥana dijo: ¿Qué se considera un derecho de uso? Por ejemplo, si el propietario guarda el pasador de un arado en la vivienda de su inquilino. Al inquilino le está prohibido retirar este pasador de su residencia en Shabat debido a que está apartado del uso [muktze], y por lo tanto el propietario disfruta allí de un derecho fijo de uso.

Rav Naḥman dijo: Un Sabio de la escuela de Shmuel enseñó la siguiente baraita: Si el propietario guarda un objeto que puede moverse en Shabat con su inquilino, la residencia del inquilino vuelve la otra residencia prohibida si él omitió unirse al eiruv. Esto no se considera un derecho de uso. Si el objeto almacenado es uno que no puede moverse en Shabat, la residencia del inquilino no la vuelve prohibida para que ellos usen el patio.

La Guemará añade: Asimismo, se enseñó en una baraita que si el inquilino tiene productos no diezmados que no pueden moverse en Shabat; o si tiene trozos de vidrio o hierro; o cualquier cosa más que no puede moverse en Shabat que el propietario depositó con él, el inquilino no lo vuelve prohibido para que los otros residentes usen el patio.

MISHNÁ:Quien deja su casa, que está ubicada en un patio compartido, y va a pasar Shabat en otra ciudad, ya sea un gentil o un judío, hace que esté prohibido para los otros residentes usar el patio como si todavía estuviera en su casa; esta es la opinión de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: No lo hace prohibido para ellos, pues dejó tras de sí una residencia vacía.

Rabí Yosei dice: Un gentil lo vuelve prohibido, pero un judío no lo vuelve prohibido, ya que no es costumbre de un judío regresar a casa en Shabat. Un judío no regresará a casa; por lo tanto, su residencia vacía no lo vuelve prohibido. En cambio, un gentil podría regresar durante el transcurso de Shabat. Por lo tanto, no se considera que se haya desarraigado por completo de su casa, y lo vuelve prohibido.

Rabí Shimon dice: Incluso si el judío dejó su casa y fue a pasar Shabat con su hija que vivía en la misma ciudad, no lo hace prohibido. Aunque puede regresar a su casa en cualquier momento, se supone que ya ha apartado de su mente cualquier pensamiento de volver allí y ha establecido su residencia de Shabat lejos de su hogar.

GEMARA:Rav dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. La Guemará comenta: Y esta es la halakhasolo si uno fue a la casa de su hija; pero si fue a la casa de su hijo, no, esta no es la halakha. No se puede estar seguro de que podrá quedarse en la casa de su hijo, pues su nuera podría oponerse a su presencia y obligarlo a regresar a casa. Como dice la gente: Si un perro te ladra, entra; si una perra te ladra, sal. En otras palabras, las objeciones de una mujer, como la nuera, a quien ciertamente su marido no se opondrá, son más fuertes que las de un hombre, como el yerno.

MISHNÁ: En el caso de una cisterna situada entre dos patios, ubicada parcialmente en cada patio, no se puede sacar agua de ella en Shabat, no sea que los residentes de un patio saquen agua del dominio del otro patio, a menos que se haya erigido para ella una partición de diez palmos de altura como separación entre los dominios. Esta partición es efectiva ya sea que esté abajo, en el agua, o bien que esté dentro del espacio aéreo de la cisterna por debajo del borde, por encima de la superficie del agua.

Rabán Shimón ben Gamliel dijo: Este es el tema de una disputa temprana de los tanna’im, pues Beit Shammai dijo que la partición, que permite sacar agua, debe colocarse abajo; y Beit Hillel dijo que debe situarse arriba. Rabí Yehuda dijo: Una partición no es mejor que la pared entre ellos. Una pared que divide los dos patios pasa sobre la cisterna; por lo tanto, no es necesario erigir una partición adicional en el espacio aéreo de la cisterna.

GUEMARÁ:Rav Huna dijo: Cuando Beit Shammai dijeron abajo, quisieron decir realmente abajo, cerca del agua; la partición no necesita tocar el agua misma. Cuando Beit Hillel dijeron arriba, quisieron decir realmente arriba, más alto que el agua y cerca del borde de la cisterna. Y ambos están dentro del espacio aéreo de la cisterna. Y Rav Yehuda dijo: Abajo significa debajo del agua, de modo que parte de la partición esté dentro del agua; mientras que arriba significa por encima del agua, de tal manera que la partición no entre en contacto con el agua.

Rabba bar Rav Ḥanan le dijo a Abaye: Con respecto a eso que Rav Yehuda dijo: abajo significa debajo del agua, ¿qué diferencia hay en un caso en que la partición está realmente abajo, en el espacio de aire de la cisterna cerca del agua, que llevó a Rav Yehuda a decir que no se puede sacar agua en ese caso? Es porque le preocupaba que el agua de los dos patios se mezclara debajo de la partición. En un caso en que la partición está ubicada debajo del agua, cerca del fondo de la cisterna, ¿acaso el agua de los dos patios también no se mezclará por encima de ella?

Abaye le dijo: ¿No oíste aquello que dijo Rav Yehuda, que Rav dijo, y algunos transmitieron esta declaración en nombre de Rabbi Ḥiyya: Las puntas de las cañas de la partición deben ser visibles un palmo por encima de la superficie del agua? Esto garantizará que haya una partición completa entre los dos lados de la cisterna.

Y Rabba bar Rav Ḥanan además preguntó: Con respecto a eso que dijo Rav Yehuda: Por encima significa por encima del agua, podemos preguntar: ¿Qué diferencia hay en un caso en que la partición está realmente arriba, es decir, cerca del borde de la cisterna, que llevó a Rav Yehuda a decir que no se puede sacar agua en ese caso? Es porque le preocupaba que el agua de los dos patios se mezclara debajo de la partición. Sin embargo, incluso si la partición está por encima del agua por debajo del borde de la cisterna, el agua de los dos patios también se mezclará debajo de ella. Abaye le dijo: ¿No has oído eso que enseñó Ya’akov de Karḥina: Los extremos de las cañas de una partición deben estar sumergidos al menos un palmo en el agua, para que dividan el agua de la cisterna?

Pero la Guemará plantea otra cuestión. Rav Yehuda dijo: Si hay una viga transversal de cuatro palmos, permite llevar debajo de ella en una ruina. Si una viga transversal de cuatro palmos de ancho se coloca sobre los muros de una ruina, sus bordes se consideran como si descendieran hasta el suelo a cada lado, formando así particiones que permiten llevar debajo de la viga transversal. Y Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: