Rav Yehoshua, hijo de Rav Idi, dijo en respuesta: Cuando Rav Asi dijo que este niño puede salir por medio del eiruv de su madre, se refería a un caso en el que su padre estableció un eiruv en su nombre hacia el norte, y su madre preparó un eiruv en su nombre hacia el sur, ya que incluso un niño de seis años prefiere la compañía de su madre a la de su padre. Sin embargo, Rav Asi está de acuerdo en que si ambos no establecieron un eiruv para él, no está subordinado a su madre.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Un niño que necesita a su madre puede salir mediante el eiruv de su madre que ella estableció para sí misma. ¿Hasta qué edad puede hacerlo? Puede tener hasta la edad de seis años. Esta baraitaes una refutación concluyente de la opinión de Rav Yehoshua bar Rav Idi, quien sostiene que un niño de seis años puede salir mediante el eiruv de su madre solo si ella estableció un eiruv también en su nombre. La Guemará concluye: esta es, en efecto, una refutación concluyente.

La Guemará comenta: Digamos que esto sea también una refutación de la opinión de Rav Asi, pues aquí se afirma: Hasta la edad de seis años, lo que indica que puede tener hasta, pero sin incluir, seis años, mientras que Rav Asi sostiene que incluso un niño de seis años está incluido en esta halakha. La Guemará responde: Rav Asi puede decirte que, cuando la baraita dice: Hasta la edad de seis años, significa hasta e incluyendo los seis años.

La Guemará comenta: Digamos que esto sea también una refutación de la opinión de Rabbi Yannai y Reish Lakish, quienes sostienen que un niño que necesita a su madre es aquel que tiene hasta cuatro o cinco años. La Guemará explica: Esto no es difícil. Aquí Rabbi Yannai y Reish Lakish se refieren a una situación cuando el padre del niño está en la ciudad. Como el niño puede salir con su padre, ya no necesita a su madre, aunque sea menor de seis años. En cambio, allí la baraita se refiere a un caso cuando su padre no está en la ciudad. Por lo tanto, el niño necesita a su madre hasta que alcance la edad de seis años.

Nuestros Sabios enseñaron en una baraita: Una persona puede establecer un eiruv en nombre de su hijo o hija menores, y en nombre de su siervo o sierva cananeos, con o sin su conocimiento. Sin embargo, no puede establecer un eiruv, ni en nombre de su siervo o sierva hebreos, ni en nombre de su hijo o hija adultos, ni en nombre de su esposa, excepto con su conocimiento.

Se enseñó en otrabaraita: Una persona puede establecer un eiruv en nombre de su hijo o hija adultos, y en nombre de su siervo o sierva hebreos, y en nombre de su esposa, solo con su conocimiento. Sin embargo, puede establecer un eiruv en nombre de su siervo o sierva cananeos, y en nombre de su hijo o hija menores, ya sea con su conocimiento o sin su conocimiento, pues su mano es como su mano, es decir, su estatus y el dominio en el que se encuentran están determinados por su estatus y su dominio.

Y todos aquellos que establecieron un eiruv para sí mismos, y al mismo tiempo su maestro estableció un eiruv para ellos en una dirección diferente, pueden salir por medio del eiruv de su maestro, excepto una esposa, porque ella puede oponerse diciendo que no quiere el eiruv de su marido.

La Guemará comienza su análisis de las baraitot planteando una pregunta: Una esposa, ¿en qué es ella diferente de un hijo o una hija adultos? ¿Por qué no pueden objetar? Ellos también son mayores de edad y están bajo su propia autoridad. Rabba dijo: La referencia no es solo a una esposa; el tanna está hablando de una esposa y todos los que son similares a ella en este aspecto, como un siervo hebreo o un hijo adulto.

El Maestro dijo en la baraita: Estas personas pueden salir por medio del eiruv de su amo, excepto una esposa, porque ella puede oponerse. La Guemará infiere: La razón es debido al hecho de que ella se opuso, pero si él estableció un eiruv y ella no especificó sus sentimientos al respecto de una manera u otra, ella puede salir por medio del eiruv de su marido. La Guemará plantea una objeción: ¿Acaso la primera cláusula de la baraita no establece que él puede establecer un eiruvsolo con su conocimiento? ¿Qué, acaso esto no se refiere a un caso en el que les preguntó si querían o no este eiruv, y ellos dijeron que sí? De aquí se puede inferir que si su esposa no dijo nada, ella no puede usar el eiruv.

La Guemará rechaza este argumento: No; ¿cuál es el significado de la expresión: ¿Solo con su conocimiento? Significa que guardaron silencio y no dijeron nada en protesta. Esto viene a excluir un caso en el que dijeron no. Sin embargo, si no se opusieron, pueden salir por medio del eiruv del jefe de la familia.

La Guemará plantea una objeción: ¿Acaso no se enseñó en esa misma baraita: Y con respecto a todos aquellos que establecieron un eiruv para sí mismos, y su amo estableció un eiruv para ellos en una dirección diferente, pueden salir por medio del eiruv de su amo. Y esto es refiriéndose a una situación en la que no especificaron sus sentimientos, ya que no se dice que objetaron, y aun así la baraita afirma: Excepto una esposa, que no puede salir por medio del eiruv de su marido. La baraita indica claramente que incluso si ella no objetó, el eiruv del marido es ineficaz para su esposa.

Rava dijo: Puesto que establecieron un eiruv en una dirección diferente, no tienes protesta mayor que esta. No necesitan registrar ninguna otra objeción, ya que sus acciones demuestran que no desean ser parte del eiruv de su amo.

MISHNÁ:¿Cuál es la medida para un eruv de límites de Shabat? Consiste en una cantidad de comida suficiente para dos comidas para todos y cada uno de los incluidos en el eiruv. Los tanna’im discrepan con respecto al tamaño de estas dos comidas. Se refiere a la comida de una persona que come en un día de semana y no en Shabat; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Se refiere a la cantidad que come en Shabat y no en un día de semana. Y tanto este Sabio, Rabí Meir, como aquel Sabio, Rabí Yehuda, intentaron ser lenientes, pues Rabí Meir sostiene que la gente come más en Shabat, mientras que Rabí Yehuda cree que consumen más en un día de semana.

Rabí Yoḥanan ben Beroka dice: La comida para dos comidas es del tamaño de un pan comprado con un pundeyon, que es una cuarenta y ochoava parte de un sela, cuando cuatro se’a de trigo se venden por un sela. Rabí Shimon dice: La comida para dos comidas es dos de tres partes de un pan, cuando tres panes se preparan de un kav de trigo. En otras palabras, la medida es dos tercios de un pan del tamaño de un tercio de un kav.

Tras haber analizado las medidas con respecto a una hogaza de pan, la mishná establece que la mitad de esta hogaza es la cantidad llamada medio [peras], una medida relevante para las halakhot de una casa leprosa. Si alguien entra en una casa afectada por lepra y permanece allí el tiempo suficiente para comer esta cantidad de alimento, la ropa que lleva puesta se vuelve ritualmente impura. Y la mitad de su mitad, un cuarto de esta hogaza, es la cantidad de alimento ritualmente impuro que descalifica el cuerpo. En otras palabras, el alimento impuro de esta cantidad transmite impureza ritual al cuerpo de quien lo come y lo descalifica, por ley rabínica, para comer teruma.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Y cuánto es alimento para dos comidas según las medidas de Rabí Yehuda y Rabí Meir? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: dos panes de campesinos [ikaryata]. Rav Adda bar Ahava dijo: dos panes comunes horneados en la región del río Pappa.

Rav Yosef le dijo a Rav Yosef, hijo de Rava: Tu padre, de acuerdo con la opinión de quién sostiene, la de Rabbi Yehuda o la de Rabbi Meir? Él respondió: Sostiene de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir. Rav Yosef añadió: Yo también estoy de acuerdo con el dictamen de Rabbi Meir, porque si la halakha está de acuerdo con Rabbi Yehuda, surgiría una dificultad a partir del dicho popular: Siempre hay lugar para los dulces. Generalmente se acepta que quien come manjares come más y, por lo tanto, la cantidad de comida en las comidas de Shabat es mayor que la de los días de semana, ya que incluyen más alimentos dulces.