¿Estás planteando una contradicción entre la opinión de una persona y la de otra? En otras palabras, no se puede plantear una dificultad a partir de la declaración de un amora frente a la de otro. Un Sabio, Shmuel, sostiene que Rabí Yehuda y los Sabios discrepan, y otro Sabio, Rabí Yehoshua ben Levi, sostiene que no discrepan.

La Guemará analiza la declaración de Rabí Yehoshua ben Levi citada en el curso de la discusión anterior. Con respecto a la cuestión misma: Rabí Yehoshua ben Levi dijo que todo lugar donde Rabí Yehuda dice cuándo, o en qué caso son estas, en la Mishná, él pretende solo explicar la declaración anterior de los Sabios, no discrepar con ellos. Y Rabí Yoḥanan dijo: El término cuándo indica que Rabí Yehuda viene a explicar, pero la frase en qué caso es este indica que pretende discrepar.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Es la palabra cuando invariablemente una señal de que Rabí Yehuda simplemente busca explicar? ¿No aprendimos en una mishná: Las siguientes personas están descalificadas por los Sabios para dar testimonio, ya que son personas que cometen transgresiones con fines de lucro: Aquel que juega a los dados [kubiyya] por dinero, y aquel que presta dinero con interés, y los que hacen volar palomas, es decir, personas que organizan competencias entre palomas mientras apuestan sobre qué ave volará más rápido. La razón de su descalificación es que quienes juegan juegos de azar no renuncian plenamente a la propiedad de su dinero de apuesta, ya que esperan ganar su apuesta. En consecuencia, quien acepta dinero en tales circunstancias ha tomado efectivamente algo que el dador no entregó de todo corazón, y por lo tanto es como un ladrón, al menos por decreto rabínico. La lista de los descalificados para dar testimonio incluye a comerciantes que comercian con los productos del Año Sabático, que pueden comerse pero no pueden venderse como objeto de comercio.

Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo es así? Cuando no tiene otra ocupación más que esta, pero si tiene una ocupación digna además de esta, aunque también gane dinero por estos medios, esta persona es apta para dar testimonio. Rabí Yehuda sostiene que quien gana dinero por medio de juegos de azar no es un criminal ni un ladrón. Más bien, la razón por la que estas personas quedan inhabilitadas para dar testimonio es porque no se ocupan en el desarrollo constructivo del mundo. Como ganan su dinero sin esfuerzo, no les importan las pérdidas monetarias de los demás. En consecuencia, si tienen cualquier otra ocupación, son testigos válidos.

La Guemará retoma su dificultad: Según el principio anterior con respecto a las declaraciones introducidas con el término cuando, la declaración de Rabí Yehuda debe entenderse meramente como una explicación de la opinión previa. Sin embargo, se enseñó una baraita sobre la mishná: Y los Rabinos dicen: Tanto si no tiene otra ocupación aparte de esta, como si tiene una ocupación adecuada aparte de esta, esta persona queda descalificada para prestar testimonio. Aparentemente, Rabí Yehuda está en desacuerdo en lugar de explicar, aunque introdujo su declaración con el término cuando.

La Guemará responde: Esa opinión en la baraita, con respecto a aquellos descalificados para prestar testimonio, no es la opinión de los Rabinos de la mishná. Más bien, es la de Rabí Yehuda, quien sostenía que Rabí Tarfón dijo esta opinión. Los Rabinos de la mishná, sin embargo, están de acuerdo con Rabí Yehuda en este asunto, y su declaración sirve para explicar su postura.

Como fue enseñado en una baraita con respecto al nazireato: Rabí Yehuda dijo en nombre de Rabí Tarfon: En un caso en que dos personas aceptaron una apuesta, comprometiéndose cada una a convertirse en nazireo si perdía la apuesta, y surgió una duda sobre quién ganó, ninguno de los dos puede ser nazireo, pues no hay aceptación de nazireato sin una declaración clara y definitiva. Un voto de nazireato solo es vinculante si fue expresamente declarado, es decir, si estaba claro desde el principio que la persona tenía la intención de convertirse en nazireo.

En consecuencia, puede inferirse que, puesto que él tiene dudas acerca de si es nazireo o no es nazireo, no se somete ni acepta su voto de nazireato. Aquí también, Rabí Yehuda descalifica de prestar testimonio a quienes juegan juegos de azar debido a que son ladrones. Puesto que el jugador no sabe si ganará y adquirirá el dinero o si perderá y no adquirirá el dinero, no transfiere plenamente la propiedad del dinero con el que juega a otros, lo que significa que quien gana en estos juegos recibe dinero que no le fue dado de todo corazón. Por lo tanto, se le compara con un ladrón, al menos en el nivel rabínico, lo que lo descalifica de prestar testimonio.

MISHNA:¿Cómo se participa en la unión de los límites de Shabat? Quien desee establecer para sí mismo y para otros una unión de los límites de Shabat coloca un barril de comida en el lugar que designa como su lugar de residencia, y dice: Esto es para todos los habitantes de mi ciudad, para cualquiera que desee ir en Shabat a una casa de duelo o a una casa de banquete de boda situada más allá del límite de Shabat. Cualquiera que lo aceptó sobre sí mientras aún era de día, es decir, antes del comienzo de Shabat, que se apoyará en el eiruv, tiene permitido apoyarse en él; pero si alguien lo hizo solo después del anochecer, le está prohibido apoyarse en él, pues el principio es que no se puede establecer un eiruv después del anochecer.

GUEMARÁ:Rav Yosef dijo: Se puede establecer un eruv de límites de Shabat solo con el propósito de una mitzvá, es decir, para permitir el cumplimiento de una obligación religiosa, pero no para una actividad opcional. La Guemará pregunta: ¿Qué elemento novedoso nos está enseñando con esto? Nosotros explícitamente aprendimos esta idea en la mishná de la frase: Para cualquiera que desee ir en Shabat a una casa de duelo o a una casa de banquete de boda. Esta mishná indica que un eruv puede establecerse solo con el propósito de una mitzvá, por ejemplo, para consolar a los dolientes o para celebrar una boda, pero no por ninguna otra razón.

La Guemará responde: Esta enseñanza es necesaria, no sea que digas que la mishná simplemente enseña el caso habitual. Por lo general, un grupo de personas establecería un eiruv para caminar más allá del límite de Shabat solo con un propósito especial, como una boda, pero uno podría pensar que también estaría permitido establecer un eiruv para una actividad opcional. Por lo tanto, Rav Yosef nos enseña que, en efecto, un eiruv puede establecerse solo con el propósito de una mitzvá.

Aprendimos en la mishná: Cualquiera que aceptó sobre sí mismo mientras aún era de día que se apoyaría en el eiruv, tiene permitido apoyarse en él en Shabat. La Guemará comenta: Aparentemente, aprende de aquí que no hay un principio halájico de aclaración retroactiva. Es decir, no existe una suposición halájica de que un estado incierto de cosas pueda aclararse retroactivamente. Una declaración o acción posterior no puede aclarar retroactivamente las intenciones previas de una persona como si las hubiera declarado explícitamente desde el principio. Pues si hay un principio halájico de aclaración retroactiva, el eiruv debería ser efectivo incluso si uno se apoyó en él solo después del anochecer, ya que se revela retroactivamente que él quería el eiruv mientras aún era de día.

Rav Ashi dijo que la mishná enseña: Mientras aún era de día. Esta frase no exige que uno tome la decisión de apoyarse en el eiruv antes de Shabat. Más bien, el criterio para usar el eiruv en Shabat es si le informaron o no le informaron de la existencia del eiruv antes de Shabat. En otras palabras, si uno sabía del eiruv mientras aún era de día, puede apoyarse en él, incluso si decidió usarlo solo después del comienzo de Shabat, ya que se acepta el principio halájico de la aclaración retroactiva. Sin embargo, si uno no sabía de la existencia del eiruv cuando este entró en vigor al comienzo de Shabat, el asunto no puede aclararse retroactivamente.

Rav Asi dijo: Un niño de seis años puede salir por medio del eiruv de su madre. Como está subordinado a ella, está incluido en su eiruv y no requiere su propio eiruv. La Guemará plantea una objeción de una baraita: Un niño que necesita a su madre puede salir por medio del eiruv de su madre, pero uno que no necesita a su madre no puede salir por medio del eiruv de su madre.

Y también aprendimos unahalajá similar en una mishná con respecto a una sucá: Un niño que no necesita a su madre está obligado a cumplir la mitzvá de sucá por ley rabínica, para que sea educado en la observancia de las mitzvot.

Y discutimos esta mishná y planteamos una pregunta: Pero, ¿quién es el niño que no necesita a su madre? Los Sabios de la escuela del Rabino Yannai dijeron: Esto se refiere a cualquier niño que defeca y su madre no lo limpia. Un niño que puede limpiarse por sí mismo se considera lo suficientemente maduro para los propósitos de la halakha de sukka.

Rabí Shimón ben Lakish dijo: Todo niño que se despierta del sueño y no llama: Madre, está obligado en la mitzvá de sucá. La Guemará expresa sorpresa ante esta afirmación: ¿Se te ocurriría pensar que todo niño que grita: Madre es considerado como alguien que necesita a su madre? Los niños mayores también llaman a sus madres pidiendo ayuda cuando se despiertan. Más bien, di que la halajá incluye a todo niño que se despierta del sueño y no llama de manera persistente: Madre, Madre. Un menor que se levanta solo cuando su madre viene es clasificado como alguien que necesita a su madre.

La Guemará continúa. Los Sabios que discutieron la mishná preguntaron: ¿Y a qué edad un niño deja de ser considerado como necesitado de su madre? Tal niño tiene unos cuatro años de edad o unos cinco años de edad, ya que algunos niños se vuelven independientes de sus madres antes que otros. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rav Asi, quien sostiene que incluso un niño de seis años es considerado necesitado de su madre y puede salir por medio del eiruv de su madre.