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שָׁאנֵי הָתָם דְּלֵיכָּא מְחִיצוֹת.
La Guemará responde: Allí es diferente, ya que no hay divisiones. Ese callejón está abierto, y por lo tanto es apropiado obligar a sus residentes a establecer algún tipo de división, хотя бы ради защиты. Sin embargo, si hay divisiones, no se está obligado a participar en una fusión de callejones.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, מְצָד שָׁאנֵי.
Otra versión de esta explicación: Desde un lado es diferente, es decir, la preparación de un eiruv no implica un ajuste al callejón mismo, sino que es una cuestión secundaria. En consecuencia, no se puede obligar a una persona a participar en su preparación (Meir Netiv).
אִתְּמַר, רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר: עוֹשִׂין לֶחִי אֲשֵׁירָה. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: עוֹשִׂין קוֹרָה אֲשֵׁירָה.
Se afirma que los amora’im discutieron esta cuestión. Rav Ḥiyya bar Ashi dijo: Se puede construir un poste lateral con la madera de una asheira. Aunque está prohibido beneficiarse del árbol y debe ser quemado, colocar un poste lateral es una mitzvá, y las mitzvot no fueron dadas para beneficio; es decir, el cumplimiento de una mitzvá no se considera en sí mismo un beneficio. Y Rabbi Shimon ben Lakish dijo: Se puede construir una viga transversal con la madera de una asheira.
מַאן דְּאָמַר קוֹרָה — כׇּל שֶׁכֵּן לֶחִי, וּמַאן דְּאָמַר לֶחִי — אֲבָל קוֹרָה לָא. כַּתּוֹתֵי מְכַתַּת שִׁיעוּרֵיהּ.
La Guemará aclara sus opiniones: Con respecto a quien dijo que se puede construir una viga transversal con la madera de una ashera, Rabí Shimón ben Lakish, con mayor razón, permitiría que un poste lateral se preparara de una ashera. Y quien dijo que se puede construir un poste lateral de una ashera, Rav Ḥiyya bar Ashi, habló solo de un poste lateral; pero, en cuanto a una viga transversal, no, no permitió construirla de una ashera. La razón es que una ashera debe ser quemada y, por lo tanto, es como si su tamaño ya hubiera sido triturado. En consecuencia, una viga transversal, que debe tener al menos un palmo de ancho, no puede prepararse de una ashera. Con respecto a un poste lateral, en cambio, basta un ancho mínimo, lo que significa que incluso la madera de una ashera es apta, a pesar de que se la considera quemada.
מַתְנִי׳ נִתְמַעֵט הָאוֹכֶל — מוֹסִיף וּמְזַכֶּה, וְאֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ. נִתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶן — מוֹסִיף וּמְזַכֶּה, וְצָרִיךְ לְהוֹדִיעַ.
MISHNÁ:Si la comida en el barril para la asociación del callejón disminuyó y quedó por debajo de la medida requerida, una persona puede agregar un poco de lo suyo y transferir la posesión a los demás, y no necesita informarles de su adición. Sin embargo, si se agregaron nuevos residentes a los residentes del callejón, él puede agregar comida en nombre de esos residentes y transferir la posesión a ellos, y debe informar a los nuevos residentes de su inclusión en la asociación de callejones.
כַּמָּה הוּא שִׁיעוּרָן? בִּזְמַן שֶׁהֵן מְרוּבִּין — מְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת לְכוּלָּם. בִּזְמַן שֶׁהֵן מוּעָטִין — כִּגְרוֹגֶרֶת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד.
¿Cuál es la medida de alimento requerida para una fusión de los callejones? Cuando los residentes del callejón son numerosos, alimento para dos comidas es suficiente para todos ellos; cuando son pocos, menos de cierto número, el volumen de un higo seco para todos y cada uno de ellos es suficiente.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בִּתְחִילַּת עֵירוּב, אֲבָל בִּשְׁיָרֵי עֵירוּב — כׇּל שֶׁהוּא.
Rabí Yosei dijo: ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Se dijo con respecto al comienzo de un eiruv, cuando se establece inicialmente. Sin embargo, con respecto a los remanentes de un eiruv, por ejemplo, si el eiruv disminuyó de tamaño en Shabat, sigue siendo válido si queda incluso cualquier cantidad.
וְלֹא אָמְרוּ לְעָרֵב בַּחֲצֵירוֹת אֶלָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא לְשַׁכֵּחַ אֶת הַתִּינוֹקוֹת.
Y, en general, ellos dijeron que es necesario hacer el eiruv de los patios, aunque ya existía una asociación de los callejones, solo para que la categoría halájica de eiruv no sea olvidada por los niños, es decir, para que la próxima generación sepa que se puede establecer un eiruv para un patio; de lo contrario, no tendrían ningún conocimiento de esta categoría halájica.
גְּמָ׳ בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּמִין אֶחָד, מַאי אִירְיָא נִתְמַעֵט? אֲפִילּוּ כָּלָה נָמֵי!
GEMARA: La mishná estableció: Si la comida en el barril para la asociación del callejón disminuyó y fue menor que la medida requerida, se puede añadir a ella sin informar a los demás. La Guemará plantea una pregunta: ¿Con qué caso estamos tratando aquí? Si dices que él añadió el mismo tipo de comida que se había usado inicialmente para la asociación del callejón, ¿por qué especificar este caso particular en el que la comida disminuyó en medida? Incluso si la comida se terminó por completo, igualmente no debería estar obligado a informarles.
אֶלָּא בִּשְׁנֵי מִינִין, אֲפִילּוּ נִתְמַעֵט נָמֵי לָא! דְּתַנְיָא: כָּלָה הָאוֹכֶל, מִמִּין אֶחָד — אֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ, מִשְּׁנֵי מִינִים — צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ!
Más bien, quizá se esté refiriendo a dos tipos de alimento, es decir, se añadió un tipo diferente de alimento que no se había usado antes. Si es así, incluso si este solo disminuyó en cantidad, no, tampoco se le debería permitir añadir al eruv del callejón sin informarles. Como se enseñó en una baraita: Si el alimento de un eruv del callejón se había agotado por completo, y él añadió el mismo tipo de alimento, no necesita informar a los demás residentes; sin embargo, si la cantidad que añadió era de dos tipos de alimento, es decir, si el alimento añadido era diferente del original, debe informarles. La Guemará supone que la misma halakha se aplica incluso si el alimento del eruv del callejón solo disminuyó en cantidad.
אִיבָּעֵית אֵימָא: מִמִּין אֶחָד, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשְּׁנֵי מִינִין. אִיבָּעֵית אֵימָא: מִמִּין אֶחָד, מַאי נִתְמַעֵט — נִתְמַטְמֵט.
La Guemará responde: Si quieres, di que la mishná se refiere a un caso en el que su añadido era del mismo tipo de alimento, y si quieres, di en cambio que era de dos tipos. La Guemará aclara la afirmación anterior: Si quieres, di que se refiere a un caso en el que su añadido era del mismo tipo de alimento, y ¿qué significa disminuyó? Significa que el alimento se desmenuzó por completo, de modo que no quedó nada en absoluto.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשְּׁנֵי מִינִין, כָּלָה שָׁאנֵי.
Y si lo deseas, di en cambio que la mishná se refiere a un caso en el que su adición fue de dos tipos de alimento, pues si el eiruvestaba completamente agotado, la halakhaes diferente. Es decir, la halakha de la baraita, según la cual debe informar a los demás, rige solo si el alimento se agotó por completo; pero si queda algo de él, no hay necesidad de informarles sobre su adición, y puede conferir posesión incluso de un tipo diferente de alimento.
נִיתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶן מוֹסִיף וּמְזַכֶּה וְכוּ׳. אָמַר רַב שֵׁיזְבִי אָמַר רַב חִסְדָּא: זֹאת אוֹמֶרֶת חֲלוּקִין עָלָיו חֲבֵירָיו עַל רַבִּי יְהוּדָה.
Aprendimos en la mishná: Si otros residentes fueron añadidos a los residentes del callejón, él puede añadir comida para esos residentes y transferirles la posesión, pero debe informar a los nuevos residentes de su inclusión en la asociación del callejón. Rav Sheizvi dijo que Rav Ḥisda dijo: Esto quiere decir, es decir, podemos inferir de la mishná que los colegas de Rabbi Yehuda discrepan con él.
דִּתְנַן: אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּעֵירוּבֵי תְחוּמִין, אֲבָל בְּעֵירוּבֵי חֲצֵירוֹת — מְעָרְבִין בֵּין לְדַעַת וּבֵין שֶׁלֹּא לְדַעַת. פְּשִׁיטָא דַּחֲלוּקִין!
Como aprendimos en una mishná que Rabí Yehuda dijo: ¿En qué caso se dice esta afirmación, que un eiruv puede establecerse para una persona solo con su conocimiento, se dice? Se dice con respecto a una unión de límites de Shabat; sin embargo, con respecto a una unión de patios, se puede establecer un eiruv para otra persona tanto con su conocimiento como sin su conocimiento. La opinión de Rabí Yehuda entra en conflicto con la del tanna de la mishná, que no permite que una persona sea incluida en una unión de patios sin su conocimiento. La Guemará se sorprende de esta afirmación: Es obvio que discrepan; ¿por qué Rav Ḥisda consideró necesario enseñarnos algo tan evidente?
מַהוּ דְּתֵימָא: הָנֵי מִילֵּי בְּחָצֵר שֶׁבֵּין שְׁנֵי מְבוֹאוֹת, אֲבָל חָצֵר שֶׁל מָבוֹי אֶחָד, אֵימָא לָא. קָמַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: No obstante, era necesario, no sea que digas que esta norma, es decir, que él debe informarles, se aplica solo a un patio que está situado entre dos callejones, en cuyo caso los residentes del patio pueden unirse a una asociación de callejones con el callejón que prefieran. En consecuencia, debe informarles con qué callejón preparó la asociación, por si preferían unirse al otro callejón. Sin embargo, con respecto a un patio que da solo a un callejón, la asociación del callejón solo los beneficia y no los perjudica en modo alguno, y por lo tanto podrías decir que no, que incluso el tanna de la mishná concede que no es necesario informarles. Por lo tanto, Rav Ḥisda nos enseña que el tanna de la mishná sostiene que él debe informarles en todos los casos, en contra de la opinión de Rabí Yehuda.
כַּמָּה הוּא שִׁיעוּרוֹ וְכוּ׳. כַּמָּה הוּא מְרוּבִּין? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בְּנֵי אָדָם. שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְתוּ לָא: אֵימָא מִשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה וְאֵילָךְ.
La mishná continúa: ¿Cuál es la medida de comida requerida para una asociación de los callejones? Luego especifica diferentes cantidades cuando los residentes del callejón son numerosos y cuando son pocos. La Guemará pregunta: ¿Cuántos son numerosos, y cuántos son considerados pocos? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Dieciocho personas son consideradas numerosas. La Guemará expresa sorpresa: ¿Dieciocho y no más? La Guemará responde: Di: Desde dieciocho en adelante.
וּמַאי שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה דְּנָקֵט? אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: לְדִידִי מִיפָּרְשָׁא לִי מִנֵּיהּ דְּאַבָּא: כׇּל שֶׁאִילּוּ מְחַלְּקוֹ לִמְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת בֵּינֵיהֶן וְאֵין מַגַּעַת גְּרוֹגֶרֶת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד — הֵן הֵן מְרוּבִּין, וְסַגִּי בִּמְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת. וְאִי לָא — (הֵן הֵן) מוּעָטִין נִינְהוּ.
La Guemará pregunta: ¿Y cuál es el significado del número dieciocho que él citó? ¿Por qué precisamente esta cifra? La Guemará responde que Rav Yitzḥak, hijo de Rav Yehuda, dijo: Me fue explicado personalmente por mi padre, Rav Yehuda: Cualquier caso en el que, si se dividiera la comida de dos comidas entre ellos y no alcanzara la medida de un higo seco para todos y cada uno de ellos, estos son precisamente aquellos a quienes el tanna llamó numerosos, y en este caso la comida para dos comidas basta para todos ellos. Y si no, estos son precisamente aquellos a quienes el tanna denominó pocos, lo que significa que se requiere comida en la medida de un higo seco para cada uno de ellos.
וְאַגַּב אוֹרְחֵיהּ קָא מַשְׁמַע לַן דִּשְׁתֵּי סְעוּדוֹת הָוְיָין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה גְּרוֹגְרוֹת.
Y Rav Yehuda nos enseña incidentalmente que la comida para dos comidas consiste en una medida equivalente a dieciocho higos secos. En consecuencia, si hubiera numerosos residentes en el callejón, entonces dieciocho higos secos, que son comida suficiente para dos comidas, bastan para ellos.
מַתְנִי׳ בַּכֹּל מְעָרְבִין וּמִשְׁתַּתְּפִין, חוּץ מִן הַמַּיִם וּמִן הַמֶּלַח, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כִּכָּר הוּא עֵירוּב, אֲפִילּוּ מַאֲפֶה סְאָה, וְהוּא פְּרוּסָה — אֵין מְעָרְבִין בָּהּ. כִּכָּר כְּאִיסָּר וְהוּא שָׁלֵם — מְעָרְבִין בּוֹ.
MISHNA:Se puede hacer un eiruv de patios y asociar callejones con toda clase de alimento, excepto agua y sal, ya que no se consideran alimentos. Esta es la declaración de Rabí Eliezer. Rabí Yehoshua dice que se aplica una limitación diferente: Un pan entero puede usarse para un eiruv. Con respecto a un producto horneado, incluso del tamaño de una se’a, si este consiste en trozos, no se puede hacer el eiruv de patios con él. Sin embargo, con respecto a un pan, incluso del tamaño de un issar, si está entero, se puede hacer el eiruv de patios con él.

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