En tal caso, aunque otro judío haya tomado posesión de la propiedad del converso, quien la adquiere hace que cargar quede prohibido. Sin embargo, si murió después del anochecer, aunque otro judío no haya tomado posesión de su propiedad, ello, es decir, cargar, no está prohibido, pues cargar ya había sido permitido en ese Shabat.

La Guemará plantea una dificultad: La propia baraita es difícil. Tú primero dijiste: Si el converso murió cuando todavía era de día, aunque otro judío tomó posesión de su propiedad, este último hace que cargar quede prohibido, lo que implica que no es necesario decirlo cuando otro judío no tomó posesión de la propiedad, pues en tal caso ciertamente está prohibido. Pero esto es incorrecto. Por el contrario, en un caso en que otra persona no tomó posesión de la propiedad, ciertamente no está prohibido, pues en tal caso la propiedad del converso no tiene dueño y no hay nadie que haga que cargar en el patio quede prohibido.

Rav Pappa dijo: Di que la baraita debe leerse de la siguiente manera: Aunque un judío diferente no tomó posesión de ella. La Guemará plantea una dificultad: ¿Cómo puede corregirse de esta manera? Pero, ¿no enseña: Aunque él tomó posesión de ella?

La Guemará responde: Esto es lo que la baraita está diciendo: Si el converso murió cuando todavía era de día, entonces aunque otro judío no tomó posesión de la propiedad mientras todavía era de día sino solo después del anochecer, dado que tenía la posibilidad de tomar posesión de ella mientras todavía era de día, la persona que la adquiere hace que cargar quede prohibido. Sin embargo, si el converso murió después del anochecer, aunque otro judío no tomó posesión de su propiedad, no hace que cargar quede prohibido.

La Guemará considera ahora la siguiente cláusula de la baraita, que establece: Si el converso murió después del anochecer, aunque otro judío no tomó posesión de su propiedad, cargar no está prohibido. Esto implica que no es necesario decirlo donde otro judío sí tomó posesión de la propiedad, pues en tal caso ciertamente no está prohibido. Pero, por el contrario, donde una persona diferente toma posesión de la propiedad, él hace que cargar quede prohibido.

Rav Pappa dijo: Di que la baraita debe leerse de la siguiente manera: Aunque otro judío tomó posesión de ello. La Guemará plantea una dificultad: Pero ¿acaso no enseñó la baraita: Aunque él no tomó posesión de ello? La Guemará explica: Esto es lo que la baraita está diciendo: Si el converso murió después del anochecer, aunque otro judío tomó posesión de su propiedad después del anochecer, dado que no tuvo la posibilidad de tomar posesión de ella mientras aún era de día, no hace que cargar sea prohibido.

Después de explicar la baraita, la Guemará procede a aclarar la cuestión en cuestión: En cualquier caso, la primera cláusula está enseñando que la persona que adquiere la propiedad del converso hace que cargar sea prohibido; pero ¿por qué hace que cargar sea prohibido? Que renuncie a sus derechos en el dominio como un heredero. La implicación, entonces, es que no tiene la opción de renuncia, en contraste con la opinión de Rav Naḥman.

Rav Naḥman respondió: ¿Cuál es el significado de la palabra prohíbe, como enseña aquí? Significa que él hace que cargar esté prohibido hasta que renuncie a sus derechos, pero la renuncia es efectiva.

Rabí Yoḥanan dijo: ¿Quién es el tanna de las baraitot problemáticas que implican que un heredero no puede renunciar a derechos, y de las cuales se trajeron objeciones contra Rav Naḥman? Es Beit Shammai, que dicen que no hay renuncia de derechos en Shabat en absoluto, incluso para el propietario del bien. Como aprendimos en la mishná: ¿Cuándo se pueden renunciar los derechos en un dominio? Beit Shammai dicen: Mientras todavía es de día. Y Beit Hillel dicen: Incluso después del anochecer.

Con respecto a esta disputa misma, Ulla dijo: ¿Cuál es la razón de Beit Hillel para que se pueda renunciar a los derechos incluso después del anochecer? Esto debería considerarse un acto de adquisición, lo cual está prohibido en Shabat. Él explica: Es comparable a alguien que dice: Dirígete a los de mejor calidad. Si una persona separa terumá de la producción de otra persona sin el conocimiento de esta, y cuando el propietario se entera dice: ¿Por qué separaste de esta producción? Dirígete a los de mejor calidad, es decir, deberías haber ido a buscar una producción mejor para usar como terumá, entonces la terumá que fue separada se considera terumá, siempre que efectivamente hubiera producción de calidad en ese lugar. La razón es que el propietario ha demostrado su aquiescencia retroactiva a la separación de la terumá por parte de la otra persona. Por lo tanto, esta última es considerada su agente para este propósito. Lo mismo se aplica a nuestro asunto. Si una persona tenía la intención de permitirse a sí misma y a otros llevar objetos en un patio por medio del establecimiento de un eiruv, pero olvidó hacerlo, al renunciar a sus derechos después del anochecer, deja retroactivamente en claro su deseo de que su dominio se mezcle con el de sus vecinos. Lo que entonces hace en Shabat no es una acción completa, sino meramente una demostración de sus intenciones.

Abaye dijo: Esta explicación es insatisfactoria, pues cuando un gentil muere en Shabat, ¿qué conexión hay con el concepto: Vuélvete hacia los de alta calidad? Cuando un gentil muere en Shabat, sus vecinos judíos pueden renunciar sus derechos en el patio unos a otros y así hacer que cargar en el patio esté permitido, aunque tal renuncia habría sido ineficaz antes de su fallecimiento. En consecuencia, no se puede decir que esto funcione retroactivamente.

Más bien, la Guemará rechaza la explicación de Ulla y afirma que aquí discrepan sobre lo siguiente: Beit Shammai sostienen que la renuncia de un dominio es equivalente a la adquisición de un dominio, y la adquisición de un dominio está prohibida en Shabat. Y Beit Hillel sostienen que no es más que retirarse de un dominio, y retirarse de un dominio parece estar bien en Shabat, es decir, está permitido. Como tal, no hay razón para prohibir la renuncia como una forma de adquisición, que está prohibida como parte de un decreto contra la realización de comercio en Shabat.

MISHNA: Si un propietario estaba asociado con sus vecinos, con este en vino y con aquel en vino, no necesitan establecer un eiruv, pues, debido a su auténtica asociación, se los considera un solo hogar, y no se requiere ninguna asociación adicional.

Sin embargo, si estaba asociado con este en vino y con aquel en aceite, deben establecer un eiruv. Como no son socios en el mismo artículo, no todos son considerados una sola sociedad. Rabí Shimon dice: Tanto en este como en aquel caso, es decir, incluso si se asocia con sus vecinos en artículos diferentes, no necesitan establecer un eiruv.

GEMARA:Rav dijo: La halakha de que quien está en sociedad en vino con ambos vecinos no necesita establecer un eiruv se aplica solo si su vino está en un solo recipiente. Rava dijo: El lenguaje de la mishná también es preciso, como enseña: Si estaba en sociedad con este en vino y con el otro en aceite, deben establecer un eiruv. Concedido, si dices que la primera cláusula de la mishná trata de un solo recipiente, y la cláusula posterior trata de dos recipientes, uno de vino y uno de aceite, está bien. Pero, si dices que la primera cláusula de la mishná habla de dos recipientes, y la cláusula posterior también habla de dos recipientes, ¿qué diferencia hay para mí entre que sea vino y vino o vino y aceite? La halakha debería ser la misma en ambos casos.

Abaye le dijo: Esto no es una prueba, y la primera cláusula también puede referirse a un caso en el que el vino estaba en recipientes separados. La diferencia es que vino y vino son aptos para mezclarse entre sí y, por lo tanto, pueden considerarse una sola unidad incluso si están divididos en dos recipientes. Vino y aceite, sin embargo, no son aptos para mezclarse.

Aprendimos en la mishná: Rabí Shimon dice: En ambos este caso, donde son socios solo en vino, y aquel caso, donde las sociedades son en vino y aceite, no necesitan establecer un eiruv. La Guemará plantea una pregunta: ¿Dijo esto incluso si la sociedad es con este en vino y con el otro en aceite? Pero estos no son aptos para mezclarse. Rabba dijo: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un patio situado entre dos callejones, y Rabí Shimon sigue su línea habitual de razonamiento.

Como aprendimos en una mishná: Rabí Shimon dijo: ¿A qué se compara este asunto? Se compara al caso de tres patios que se abren uno al otro y también se abren al dominio público. Si los dos patios exteriores hicieron cada uno un eiruv con el del medio, está permitido a los residentes del patio del medio llevar con los dos exteriores, y está permitido a los residentes de los dos exteriores llevar con el del medio. Sin embargo, está prohibido a los residentes de los dos patios exteriores llevar entre sí, ya que no hicieron un eiruv entre ellos. Esto enseña que los residentes de un patio pueden hacer un eiruv con un patio a cada lado, y no necesitan elegir entre ellos. También aquí, los residentes del patio pueden participar en un eiruv con ambos callejones, uno por medio de vino y el otro por medio de aceite.

Abaye le dijo: ¿Son realmente comparables los casos? Allí enseña: Está prohibido a los residentes de los dos patios exteriores llevar de uno a otro, mientras que aquí enseña: No necesitan establecer un eiruv, lo que indica que está permitido a los residentes de los tres dominios llevar entre sí.

La Guemará explica: ¿Cuál es el sujeto de la frase no necesitan establecer un eiruv? Se refiere a los vecinos junto con el propietario de la casa, es decir, a los residentes de los patios que se abren a cada uno de los callejones junto con el residente del patio del medio. Pero, con respecto a los vecinos entre sí, es decir, si los residentes de los dos callejones desean tener permiso para transportar entre ellos, deben establecer un eiruv y colocarlo en el patio del medio.