a menos que sea un apóstata con respecto a la idolatría. Siempre que no haya adorado ídolos, su transgresión de una sola prohibición no lo pone bajo sospecha de transgredir el resto de la Torah.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Rav Huna no estaba intentando ofrecer una definición amplia de un apóstata, sino que más bien se refería a la cuestión específica de ceder derechos o renunciar a derechos en un dominio con respecto a las halakhot de eiruvin. Y como fue enseñado en la siguiente Tosefta: Un judío apóstata, si observa su Shabat en el mercado, es decir, en público, puede renunciar a sus derechos en un dominio como un judío común, pero si no observa su Shabat en el mercado, no puede renunciar a sus derechos en un dominio, ya que en este aspecto ya no es considerado judío.

Esta distinción es significativa debido al hecho de que los Sabios dijeron: Un judío puede recibir derechos y ceder derechos en un dominio mediante una mera declaración de renuncia, pero con respecto a un gentil no es así, ya que no puede transferir sus derechos a otros ni renunciar a ellos en un dominio a menos que él realmente alquilelo ¿Cómo es eso? Un judío puede decir a su compañero: Que mis derechos en este dominio sean adquiridos por ti, o Que mis derechos en este dominio sean renunciados a ti, y su compañero de ese modo adquiere esos derechos, y no es necesario que tome posesión de ello mediante un modo formal de adquisición.

Rav Ashi dijo: La afirmación de Rav Huna de que un judío que profana el Shabat en público es un apóstata es, en efecto, una afirmación general, pues ya no se le considera judío en ningún sentido. ¿De acuerdo con la opinión de qué tanna hizo esa afirmación? Esto es conforme a la opinión de este tanna, para quien el Shabat es tan grave como la idolatría, y por lo tanto quien profana el Shabat es tratado como un idólatra.

Como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando cualquiera de vosotros traiga una ofrenda al Señor, traeréis vuestra ofrenda del ganado, del vacuno o del rebaño” (Levítico 1:2). La baraita expone: “De vosotros,” es decir, algunos de vosotros, pero no todos vosotros podéis traer una ofrenda, con exclusión de un apóstata. “De vosotros” además sirve para enfatizar que entre vosotros, los hijos de Israel, Yo distingo entre aquellos que observan la Torah y son aptos para traer una ofrenda, y aquellos que no son aptos, pero no entre las naciones, es decir, con respecto a las otras naciones, incluso aquellos que no cumplen los preceptos que les obligan pueden ofrecer sus sacrificios.

“Del ganado” se expone de la siguiente manera: Para incluir a personas que son semejantes a los animales en su desprecio por la conducta apropiada del hombre, es decir, que también los malvados pueden ofrecer sacrificios. De aquí los Sabios declararon: Aceptamos sacrificios voluntarios de transgresores judíos, para permitirles arrepentirse, excepto el apóstata, el que derrama libaciones de vino como parte de la idolatría, y el que profana el Shabat en público, de quienes no aceptamos sacrificios sin su arrepentimiento completo.

La Guemará expresa sorpresa: Estabaraitamisma es difícil, es decir, contiene una contradicción interna: Tú primero dijiste: “De vosotros”, pero no todos vosotros, excluyendo a un apóstata; y luego enseñaste: Aceptamos sacrificios de transgresores judíos. La Guemará responde: Esto no es difícil, pues puede explicarse de la siguiente manera: La primera cláusula se refiere a un apóstata con respecto a toda la Torah, cuyos sacrificios no son aceptados, mientras que la cláusula intermedia habla de un apóstata con respecto a un solo asunto, cuyos sacrificios sí son aceptados.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, di una explicación de la última cláusula de la mishná: Aparte del apóstata y de quien derrama libaciones de vino para la idolatría, y de quien profana el Shabat en público. Este apóstata, ¿cuáles son las circunstancias que indican su estatus? Si se refiere a un apóstata con respecto a toda la Torah, esto es lo mismo que la primera cláusula. Y si se refiere a un apóstata con respecto a solo una cosa, la cláusula intermedia de la baraita es difícil, pues afirma que aceptamos sacrificios de tal apóstata.

Más bien, ¿no es cierto que esto es lo que está diciendo: Excepto el apóstata con respecto a derramar libaciones de vino para la idolatría y profanar el Shabat en público? Aunque transgreden solo una cuestión, esta transgresión es tan grave que se los considera apóstatas con respecto a toda la Torah. Es evidente de aquí que la idolatría y el Shabat son equivalentes, lo que indica que hay un tanna que considera la profanación pública del Shabat una transgresión tan grave como la idolatría. La Guemará concluye: En efecto, aprende de aquí que así es.

MISHNÁ:Si uno de los residentes de un patio olvidó y no participó en un eiruv con los otros residentes antes de Shabat, y en Shabat renunció a sus derechos sobre el patio en favor de los otros residentes, su casa está prohibida tanto para él, que olvidó establecer un eiruv, como para ellos, los otros residentes, introducir objetos del patio en su casa o sacar esos objetos afuera de su casa al patio. Pero sus casas están permitidas tanto para él como para ellos, para sacar objetos al patio y para introducirlos. Si ellos le dieron sus derechos sobre el patio a él, es decir, si renunciaron a sus derechos en su favor, a él le está permitido llevar de su casa al patio, pero a ellos les está prohibido hacerlo.

Si dos residentes del patio olvidaron establecer un eiruv, y los demás renunciaron a sus derechos sobre el patio en favor de ellos, se prohíben el uno al otro. En este escenario, el patio pertenecería a ambos, pero cada casa individual sigue siendo dominio de su propietario. Por lo tanto, estaría prohibido para cada uno de estos residentes llevar objetos al patio. Pues un residente puede ceder y recibir derechos en un dominio, mientras que dos residentes pueden solo ceder derechos en un dominio, pero no pueden recibir derechos en un dominio. Como no establecieron un eiruv, es irrazonable que los demás residentes del patio cedan sus derechos en el dominio, ya que los dos que están prohibidos por no haber participado en el eiruv hacen que esté prohibido para cada uno de ellos llevar objetos.

La mishná plantea una pregunta general: ¿Cuándo puede uno ceder los derechos sobre un dominio? Beit Shammai dicen: Mientras todavía es de día, es decir, antes del comienzo de Shabat; y Beit Hillel dicen: Incluso después del anochecer, cuando ya es Shabat. La mishná cita otra disputa: Si alguien cedió sus derechos en su patio a los otros residentes del patio, renunciando a ellos después de haber olvidado establecer un eiruv con ellos el día anterior, y luego él llevó algo fuera de su casa al patio — ya sea sin querer, olvidando que había renunciado a sus derechos, o intencionalmente, él hace que cargar quede prohibido para todos los residentes del patio, pues su acción anula su renuncia; esta es la opinión de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Si actuó intencionalmente, él hace que cargar quede prohibido; pero si actuó sin querer, no hace que cargar quede prohibido.

GUEMARÁ: La Guemará primero analiza el lenguaje de la mishná. Afirma: Está prohibido introducir objetos desde el patio a su casa y sacarlos de su casa al patio. De esto se puede inferir que lo prohibido es transportar hacia y desde su casa, pero transportar hacia y desde su parte del patio está permitido para los otros residentes del patio.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en las que se aplica este dictamen? Si el residente que olvidó establecer un eiruv renunció a sus derechos, ¿por qué su casa queda prohibida? Y si no renunció a sus derechos, ¿por qué su patio está permitido? La Guemará explica: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un caso especial, en el que renunció a sus derechos sobre su patio en favor de los demás, pero no renunció a sus derechos sobre su casa en favor de ellos. Y los Rabinos sostienen que quien renuncia a sus derechos sobre su patio no ha renunciado a sus derechos sobre su casa, ya que es común que la gente resida en una casa sin patio.

La Guemará continúa su análisis de la mishná: Afirma que llevar cosas dentro y fuera de sus casas está permitido para él y para ellos. La Guemará plantea una pregunta: ¿Cuál es la razón por la que sus casas le están permitidas? La Guemará responde: Pues él es considerado como un huésped de ellos, es decir, está subordinado a ellos y puede llevar cosas dondequiera que ellos puedan hacerlo.

Aprendimos en la mishná: Si los otros residentes cedieron sus derechos sobre el patio a él, le está permitido llevar de su casa al patio, pero ellos tienen prohibido hacerlo. La Guemará pregunta: Pero que ellos, los que renunciaron a sus derechos sobre el patio, sean considerados como sus huéspedes, lo que también les permitiría llevar. La Guemará responde: Uno frente a cinco es considerado huésped, mientras que cinco o más frente a uno no son considerados normalmente huéspedes.

La Guemará intenta extraer otra inferencia de la redacción de la mishná: ¿Acaso no aprendemos de esto, del orden de los acontecimientos en la mishná, que una persona puede renunciar a sus derechos en favor de otra cuando lo necesita, y luego esta última puede renunciar a sus derechos en favor de la primera cuando ella lo necesita? Pues la mishná primero describe un caso en el que quien olvidó establecer un eiruv renuncia a sus derechos en favor de los demás, momento en el cual ellos pueden usar el patio, y después relata que los otros residentes renuncian a sus derechos en favor de quien olvidó establecer un eiruv, quedando permitido para él y prohibido para ellos.

La Guemará responde: No puede traerse prueba de aquí, pues esto es lo que la mishná está diciendo: Si ellos le cedieron sus derechos sobre el patio desde el principio, está permitido para él y está prohibido para ellos. En otras palabras, esto no es una continuación de la cláusula anterior, sino un caso separado.

Aprendimos en la mishná: Si dos residentes de un patio olvidaron establecer un eiruv, y los demás renunciaron a sus derechos en el patio en favor de ellos, ellos hacen que uno al otro quede prohibido cargar. La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso esto no es obvio? ¿Qué enseñanza novedosa se declara aquí? La Guemará responde: No, esta resolución es necesaria en un caso en que los demás renunciaron a sus derechos en el patio en favor de la pareja, y uno de ellos luego renunció a sus derechos en favor del otro. No sea que digas que ahora está permitido para él cargar, la mishná nos enseña que, puesto que en el momento de su renuncia no le estaba permitido cargar en ese patio, tampoco puede renunciar a sus derechos. Por lo tanto, su renuncia es ineficaz, y ambos tienen prohibido cargar.

La mishná explica: un residente puede ceder y recibir derechos en un dominio. La Guemará plantea una pregunta: ¿Por qué necesito esta explicación adicional? Esta resolución puede deducirse de los casos anteriores: Si la mishná desea enseñar la halakha con respecto a la cesión de derechos, ya aprendimos que una persona puede ceder sus derechos en un dominio; y si desea enseñar la halakha con respecto a la recepción de derechos, ya aprendimos eso también, entonces ¿por qué la repetición?

La Guemará responde: Lo necesitaba debido al dictamen en la cláusula final, que incluye la enseñanza novedosa de que dos residentes pueden ceder sus derechos en un dominio. La Guemará vuelve a preguntar: Pero estahalajátambién, que incluso varios residentes pueden ceder sus derechos en un dominio, es obvia. La Guemará responde: Esto fue dicho no sea que digas: