וְהָתְנַן מִי שֶׁנָּתַן רְשׁוּתוֹ וְהוֹצִיא, בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד — אוֹסֵר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Pero, ¿no aprendimos en otro lugar en la mishná: Si alguien cedió sus derechos sobre su patio a los otros residentes del patio, renunciando a ellos después de haber olvidado establecer un eiruv con ellos el día anterior, y luego él llevó algo fuera de su casa al patio, ya sea sin querer o intencionalmente, él nuevamente lo vuelve prohibido para que todos los residentes del patio carguen; esta es la declaración de Rabí Meir. Esto indica que, según Rabí Meir, incluso si el residente llevó algo al patio en el propio Shabat, anula su renuncia, en contradicción con la propia declaración de Rabí Meir en la mishná con respecto a un saduceo.
אָמַר רַב יוֹסֵף: אֵימָא ״אֵינוֹ אוֹסֵר״. אַבָּיֵי אָמַר, לָא קַשְׁיָא: כָּאן — שֶׁהֶחֱזִיקוּ בְּנֵי מָבוֹי בַּמָּבוֹי, כָּאן — שֶׁלֹּא הֶחְזִיקוּ בְּנֵי מָבוֹי בַּמָּבוֹי.
Rav Yosef dijo: Di que la declaración de Rabí Meir debe leerse así en su lugar: Él no lo hace prohibido. Abaye dijo: No es difícil, ya que la contradicción entre las dos enseñanzas de Rabí Meir puede resolverse de la siguiente manera: Aquí, donde el saduceo no puede cancelar su renuncia, se refiere a un caso en el que los residentes del callejón ya habían tomado posesión del callejón antes de que sacara sus utensilios; mientras que aquí, donde el judío cancela su renuncia, se refiere a un caso en el que los residentes del callejón no habían tomado posesión del callejón antes de su acto de cargar.
וְהָתַנְיָא: עַד שֶׁלֹּא נָתַן רְשׁוּתוֹ, הוֹצִיא בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד — יָכוֹל לְבַטֵּל, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּשׁוֹגֵג יָכוֹל לְבַטֵּל, בְּמֵזִיד אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל.
Y de manera similar, se enseñó en una baraita: Con respecto a quien no participó en un eiruv con los demás residentes de su callejón, si llevó algo de su casa al callejón antes de ceder, es decir, renunciar, a sus derechos en el callejón, ya sea inadvertidamente o intencionalmente, todavía puede renunciar a sus derechos; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Si inadvertidamente llevó de su casa al callejón, todavía puede renunciar a sus derechos, pero si lo hizo intencionalmente, no puede renunciar a ellos, pues quien transgrede públicamente las palabras de los Sabios y profana intencionalmente el Shabat tiene el estatus de un gentil.
מִי שֶׁנָּתַן רְשׁוּתוֹ וְהוֹצִיא, בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד — אוֹסֵר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּמֵזִיד אוֹסֵר, בְּשׁוֹגֵג אֵינוֹ אוֹסֵר. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּשֶׁלֹּא הֶחְזִיקוּ בְּנֵי מָבוֹי בַּמָּבוֹי, אֲבָל הֶחְזִיקוּ בְּנֵי מָבוֹי בַּמָּבוֹי, בֵּין בְּשׁוֹגֵג וּבֵין בְּמֵזִיד — אֵינוֹ אוֹסֵר.
Sin embargo, si alguien ya renunció, es decir, desistió, de sus derechos en el callejón, y luego llevó algo de su casa al callejón, ya sea sin querer o intencionalmente, hace prohibido el uso del callejón para todos los residentes, pues su acción anula su renuncia; estas son las palabras de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Si lo hizo intencionalmente, hace que cargar sea prohibido; pero si cargó inadvertidamente, no hace que cargar sea prohibido. ¿En qué caso se dice esta afirmación? En un caso en que los residentes del callejón aún no habían tomado posesión del callejón. Pero si los residentes del callejón ya habían tomado posesión del callejón antes de que él llevara algo al callejón, todos están de acuerdo en que, ya sea que lo haya hecho sin querer o intencionalmente, no hace prohibido su uso del callejón.
אָמַר מָר: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר בְּלָשׁוֹן אַחֶרֶת: מַהֲרוּ וַעֲשׂוּ צוֹרְכֵיכֶם בַּמָּבוֹי עַד שֶׁלֹּא תֶּחְשַׁךְ וְיֶאֱסֹר עֲלֵיכֶם. אַלְמָא גּוֹי הוּא. וְהָא אֲנַן ״עַד שֶׁלֹּא יוֹצִיא״ תְּנַן!
El Maestro dijo arriba en la baraita: Rabí Yehuda dice: Rabán Gamliel les habló con una formulación diferente, diciendo: Dense prisa y hagan todo lo que deban hacer en el callejón antes de Shabat, antes de que caiga la noche, y él hará prohibido su uso del callejón. Es evidente de esta declaración que un saduceo es considerado un gentil, cuya renuncia a sus derechos en un callejón es ineficaz. ¿Pero no aprendimos en la mishná que, según Rabí Yehuda, él dijo: Dense prisa y hagan todo lo que tengan que hacer antes de que él saque [yotzi] sus utensilios y haga prohibido su uso del callejón, lo que implica que hasta entonces de hecho pueden usar el callejón; es decir, su renuncia es eficaz?
אֵימָא ״עַד שֶׁלֹּא יוֹצִיא הַיּוֹם״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן — בְּמוּמָר לְחַלֵּל שַׁבָּתוֹת בְּצִנְעָא, כָּאן — בְּמוּמָר לְחַלֵּל שַׁבָּתוֹת בְּפַרְהֶסְיָא.
La Guemará responde: Di que la mishná debe leerse de la siguiente manera: Date prisa y haz todo lo que tengas que hacer antes de que termine el día [yotzi hayom], es decir, antes del final del viernes. Y si quieres, di: No es difícil. Aquí, donde la mishná implica que un saduceo puede renunciar a sus derechos en un callejón, se refiere a un apóstata del tipo que profana el Shabat en privado; aquí, donde la baraita implica que un saduceo no puede renunciar a sus derechos en un callejón, se refiere a un apóstata que profana el Shabat en público [befarhesya]. Tal persona es equiparada a un gentil en todos los aspectos y, por lo tanto, no puede renunciar a sus derechos en el callejón.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: מוּמָר וְגִילּוּי פָּנִים הֲרֵי זֶה אֵינוֹ מְבַטֵּל רְשׁוּת. גִּילּוּי פָּנִים — מוּמָר הָוֵי?
La Guemará comenta: ¿De acuerdo con cuál tannaes la decisión que fue enseñada en la siguiente baraita: Un apóstata o una persona descarada no puede renunciar a sus derechos en favor de sus vecinos. Antes de analizar la propia halakha, la Guemará se pregunta por la expresión descarada. Parecería significar una persona insolente que actúa contra la Torah de manera descarada, pero ¿no es tal persona un apóstata? Entonces, ¿por qué se enumeran los dos por separado?
אֶלָּא: מוּמָר בְּגִילּוּי פָּנִים — אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל רְשׁוּת, כְּמַאן כְּרַבִּי יְהוּדָה.
Más bien, lee la baraita de la siguiente manera: Un apóstata descarado, es decir, alguien que exhibe públicamente su desviación de la Torah, no puede renunciar a sus derechos en favor de sus vecinos. ¿De acuerdo con la opinión de quién se dijo esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.
הָהוּא דִּנְפַק בְּחוּמַרְתָּא דִמְדוּשָׁא. כֵּיוָן דְּחַזְיֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה, כַּסְּיַיהּ. אָמַר: כְּגוֹן זֶה מְבַטֵּל רְשׁוּת לְרַבִּי יְהוּדָה.
La Guemará relata ahora que cierta persona salió con un anillo de coral al dominio público, y está prohibido hacerlo en Shabat. Cuando vio que Rabí Yehuda Nesia se acercaba, él rápidamente lo cubrió. Aunque estaba profanando el Shabat, no quería que el Sabio lo viera. Rabí Yehuda Nesia dijo: Una persona como esta, que procura no profanar el Shabat en público, puede renunciar a sus derechos en su patio según la opinión de Rabí Yehuda.
אָמַר רַב הוּנָא: אֵיזֶהוּ יִשְׂרָאֵל מוּמָר — זֶה הַמְחַלֵּל שַׁבָּתוֹת בְּפַרְהֶסְיָא. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: כְּמַאן? אִי כְּרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר: חָשׁוּד לְדָבָר אֶחָד, — חָשׁוּד לְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, אֲפִילּוּ בְּאֶחָד מִכׇּל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה נָמֵי.
En relación con la discusión precedente con respecto a quien no se ajusta a la ley de la Torah, Rav Huna dijo: ¿Quién es un judío apóstata? Este es quien profana el Shabat en público. Rav Naḥman le dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién dijiste esto? Si dijo esto de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dijo: Aquel que es sospechoso de transgredir un asunto, es decir, alguien de quien se sabe que ha cometido una transgresión, es sospechoso de transgredir toda la Torah, debe ser considerado un apóstata incluso si transgrede una de todas las otras prohibiciones de la Torah también, y no necesariamente una tan grave como la profanación del Shabat.
אִי כְּרַבָּנַן, הָאָמְרִי: חָשׁוּד לְדָבָר אֶחָד לָא הָוֵי חָשׁוּד לְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ,
Si él dijo esto de acuerdo con la opinión de los Rabinos, es difícil. ¿Acaso no dijeron: Quien es sospechoso de transgredir un asunto no es sospechoso de transgredir toda la Torah,