Puedo presentar un argumento que exime al mundo entero del juicio, desde el día en que el Templo fue destruido hasta ahora. Como está dicho: “Por tanto, oye ahora esto, afligida y ebria, pero no de vino” (Isaías 51:21), lo que enseña que, a raíz de la destrucción del Templo, todos los judíos son considerados intoxicados y no son responsables de cualesquiera pecados que cometan.

La Guemará plantea una objeción a este argumento a partir de la siguiente baraita: Con respecto a quien está intoxicado, su adquisición es una adquisición vinculante; es decir, no puede retractarse de la transacción cuando esté sobrio, y, de manera similar, su venta es una venta vinculante. Además, si cometió una transgresión por la cual es pasible de la pena de muerte, es ejecutado; y si la infracción se castiga con azotes, es azotado. El principio es que es como una persona sobria en todos los asuntos, excepto que está exento de la oración. Por lo tanto, aunque el pueblo de Israel sea considerado ebrio, no obstante es responsable de sus actos.

La Guemará responde que incluso Rabí Elazar ben Azarya no quiso decir que debieran estar exentos de responsabilidad por todos sus pecados. Más bien, ¿cuál es el significado de su declaración: Yo puedo eximir? Él también quiso decir que podía eximirlos del juicio de la oración, es decir, no se puede considerar responsables a los judíos por rezar sin las intenciones apropiadas.

Rabí Ḥanina dijo: Enseñaron que una persona intoxicada es responsable de todas sus acciones solo en un caso en que no alcanzó el estado de intoxicación de Lot; sin embargo, si alcanzó el estado de intoxicación de Lot, de modo que no es en absoluto consciente de sus acciones, está exenta de toda responsabilidad.

Rabí Ḥanina dijo: Quien hace pasar un escudo sobre sí mismo en un momento de arrogancia, es decir, quien reprime su inclinación al mal como si estuviera cubierta con un escudo cuando está arrogante, por ejemplo, cuando está intoxicado o algo parecido (Rabbeinu Ḥananel), las aflicciones le serán cerradas y selladas, como está dicho: “Los canales de [afikei] sus escamas son su orgullo, cerrados juntos como con un sello apretado [tzar]” (Job 41:7). El versículo se interpreta homiléticamente: Cuando, en un momento de arrogancia, una persona hace pasar un escudo [mapik] sobre su inclinación al mal, sus aflicciones [tzarot] serán cerradas y selladas ante él.

La Guemará plantea una pregunta: ¿De dónde puede inferirse que el significado de esta palabra afik es una formulación que denota paso [aborei]? La Guemará responde: Como está escrito: “Mis hermanos han obrado con engaño como un uadi, como el cauce [afik] de arroyos que pasan [ya’avoru]” (Job 6:15). Esto implica que el término afik es sinónimo del verbo ya’avoru, que se refiere a algo que viaja y pasa.

Rabí Yoḥanan dijo: Esta no es la interpretación correcta; más bien, se dijo que quien no cubre, sino que saca [mapik] un escudo en un momento de arrogancia, las aflicciones le serán cerradas y selladas. En otras palabras, una persona debe sacar sus armas y su escudo para luchar contra su inclinación al mal cuando esta intenta dominarla (Rabbeinu Ḥananel).

La Guemará plantea una pregunta: ¿De dónde puede inferirse que esta palabra mapik es una formulación que denota revelación? La Guemará responde: Como está escrito: “Fueron vistos los canales de [afikei] aguas, y los cimientos del mundo quedaron al descubierto” (Salmos 18:16).

La Guemará pregunta: Ahora bien, dado que los versículos pueden interpretarse tanto de acuerdo con la opinión de este Maestro como de acuerdo con la opinión del otro Maestro, ¿cuál es la diferencia práctica entre ellos? La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es con respecto a la siguiente práctica de Rav Sheshet, pues Rav Sheshet encomendó la responsabilidad de vigilar su sueño a su asistente, instruyendo al asistente para que lo despertara cuando llegara la hora de la oración. Un Sabio, Rabí Ḥanina, es de la opinión de que la práctica de Rav Sheshet es correcta, ya que Rabí Ḥanina sostiene que si alguien tiene gran necesidad de dormir, es mejor dormitar un poco y luego despertarse con vigor renovado. Y un Sabio, Rabí Yoḥanan, no es de la opinión de que la práctica de Rav Sheshet sea correcta. Él sostiene que una persona debe reunir sus fuerzas y orar, en lugar de ceder a la necesidad de dormir.

Rav Ḥiyya bar Ashi dijo que Rav dijo: Cualquiera cuya mente esté intranquila no debe rezar, como está escrito: Cuando uno está angustiado, no debe emitir decisiones. La Guemará relata que Rabí Ḥanina, en un día en que estaba enojado, no rezaba, pues decía que está escrito: Cuando uno está angustiado, no debe emitir decisiones. La Guemará relata de manera similar que Mar Ukva, en un día de viento del sur, no salía al tribunal, porque este viento caliente y severo perturbaba su claridad mental habitual.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: El estudio de la halakha requiere claridad, como en un día en que un viento del norte sopla y despeja los cielos. Abaye dijo de manera similar que si mi madrastra me dice: Tráeme un plato de kutaḥ, ya no puedo estudiar Torah de mi manera habitual, pues incluso una tarea tan simple como esta me perturba y me distrae de mi estudio de la Torah.

Del mismo modo, Rava dijo: Si me pica un piojo, ya no puedo estudiar de mi manera habitual. La Guemará relata que la madre de Mar, hijo de Ravina, le preparaba siete prendas para los siete días de la semana, para que no fuera picado por los piojos que se encuentran en la ropa vieja (Rabbeinu Ḥananel).

Rav Yehuda dijo: La noche fue creada solo para dormir. Rabí Shimon ben Lakish dijo: La luna fue creada solo para el estudio de la Torah a su luz. Cuando la gente dijo a Rabí Zeira: Tus enseñanzas son sumamente agudas, él les dijo: Fueron formuladas durante las horas del día. Esto enseña que el estudio de la Torah durante el día es lo más beneficioso para la claridad de la mente.

La hija de Rav Ḥisda le dijo a su padre, Rav Ḥisda, que pasaba sus noches estudiando: ¿Acaso el Maestro no desea dormir un poco? Él le dijo: Días que son largos en cantidad, pero cortos en la oportunidad de estudiar la Torah y cumplir mitzvot pronto llegarán, y dormiremos mucho. Después de que yo muera, habrá más que suficiente tiempo para dormir.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Nosotros, los eruditos de la Torah, somos trabajadores diurnos, ya que nuestro estudio se realiza principalmente durante el día. La Guemará relata que Rav Aḥa bar Ya’akov solía pedir prestado y devolver, es decir, si por alguna razón descuidaba estudiar durante el día, utilizaba las horas de la noche para compensar el tiempo perdido.

Rabí Elazar dijo: Quien regresa a casa de un viaje no debe rezar durante tres días mientras se recupera de la dificultad de estar en el camino, como está dicho: “Y los reuní junto al río que corre hacia Ahava, y acampamos allí tres días, e inspeccioné al pueblo” (Esdras 8:15), después de lo cual está dicho: “Entonces proclamé allí un ayuno, junto al río de Ahava, para afligirnos ante nuestro Dios, para pedirle un viaje seguro para nosotros” (Esdras 8:21), lo que enseña que descansaron tres días antes de rezar.

La Guemará relata que el padre de Shmuel, cuando regresaba a casa de su viaje, no rezaba durante tres días, ya que necesitaba descansar del viaje. El propio Shmuel no rezaba en una casa que contuviera una bebida alcohólica, pues el olor del alcohol perturbaba su concentración durante la oración. Del mismo modo, Rav Pappa no rezaba en una casa que contuviera pequeños peces fritos, debido a su olor.

Rabí Ḥanina dijo: Todo aquel que es apaciguado por su vino, es decir, todo aquel que se vuelve más relajado después de beber, tiene en sí un elemento de la mentalidad de su Creador, quien actuó de manera similar, como está dicho: “Y el Señor percibió el aroma grato, y el Señor dijo en Su corazón: no volveré a maldecir más la tierra por causa del hombre” (Génesis 8:21). Por así decirlo, Dios actuó de manera más favorable hacia Sus criaturas después de ser apaciguado por el olor de los holocaustos. El olor puede ser tan potente como el propio beber o comer.

Rabí Ḥiyya dijo: Cualquiera que permanezca sereno de mente después de beber vino, y no se embriague, tiene un elemento de la mentalidad de setenta Ancianos. La alusión es: Vino [yayin escrito yod, yod, nun] fue dado en setenta letras, ya que el valor numerológico de las letras que componen la palabra es setenta, pues yod equivale a diez y nun equivale a cincuenta. De manera similar, la palabra secreto [sod escrito samekh, vav, dalet] fue dada en setenta letras, ya que samekh equivale a sesenta, vav equivale a seis y dalet equivale a cuatro. Típicamente, cuando el vino entró en el cuerpo, un secreto emergió. Quien no revela secretos cuando bebe está claramente bendecido con una mente firme, como la de setenta Ancianos.

Rabí Ḥanin dijo: El vino fue creado únicamente para consolar a los dolientes en su aflicción, y para recompensar a los malvados en este mundo para que no les quede recompensa en el Mundo Venidero, como está dicho: “Dad bebida fuerte al que está a punto de perecer, y vino a los amargados de alma. Que beba, y olvide su pobreza, y no recuerde más su miseria” (Proverbios 31:6). “Al que está a punto de perecer” se refiere a los malvados, que perecerán del mundo, mientras que “los amargados de alma” denota a los dolientes.

Rabí Ḥanin bar Pappa dijo: Cualquiera en cuya casa el vino no fluye como el agua todavía no está incluido en la bendición de la Torá, como está dicho: “Y Él bendecirá tu pan y tu agua” (Éxodo 23:25). El agua mencionada en este versículo en realidad se refiere al vino, como se aprende de la siguiente manera: Así como el pan es algo que puede comprarse con dinero del segundo diezmo, es decir, está permitido comprar pan con dinero usado para redimir el segundo diezmo, así también la palabra “agua” en el versículo se refiere a un líquido que puede comprarse con dinero del segundo diezmo. ¿Y qué es eso? Es vino, ya que se puede comprar vino con dinero del segundo diezmo, pero no se puede comprar agua; y, sin embargo, el versículo lo llama “agua”.