Rav Hamnuna emitió fallos halájicos en la ciudad de Ḥarta De’argez durante los años de vida de Rav Ḥisda, aunque Rav Ḥisda era su maestro.

La Guemará relata que Ravina una vez examinó el cuchillo de un matarife en Babilonia para comprobar si era apto para el sacrificio ritual, durante la vida de su maestro, Rav Ashi, que también vivía en Babilonia. Rav Ashi le dijo: ¿Cuál es la razón por la que el Maestro actuó de esta manera? ¿No está prohibido que un discípulo emita fallos mientras su maestro aún vive?

Ravina le dijo: ¿Acaso Rav Hamnuna no emitió fallos halájicos en Ḥarta De’argez durante los años de vida de Rav Ḥisda, ya que no estaban en la misma ciudad, aunque ambos estaban en Babilonia? Como yo no vivo en la misma ciudad que tú, es razonable que también se me permita emitir fallos. Rav Ashi le dijo a Ravina: En realidad, se afirmó que Rav Hamnuna no emitió fallos halájicos durante la vida de Rav Ḥisda, y esa es la tradición correcta.

Ravina le dijo a Rav Ashi: En efecto, se declaró que Rav Hamnuna emitía dictámenes, y también se declaró que no emitía dictámenes, y ambas tradiciones son correctas. Durante los años de la vida de Rav Huna, el principal maestro de Rav Hamnuna, Rav Hamnuna no emitía dictámenes en absoluto, pero sí emitía dictámenes durante los años de la vida de Rav Ḥisda, pues Rav Hamnuna era discípulo-colega de Rav Ḥisda. Y, puesto que yo también soy discípulo y colega del Maestro, también debería permitírseme examinar el cuchillo de un matarife cuando no estoy en la misma ciudad.

Rava dijo: Un erudito de la Torah puede examinar un cuchillo por sí mismo y usarlo para el degüello, sin tener que mostrárselo al Sabio local. La Guemará relata que Ravina llegó en cierta ocasión a Meḥoza, la ciudad natal de Rava. Su anfitrión sacó un cuchillo para el degüello y se lo mostró. Él le dijo: Ve, llévaselo a Rava, el Sabio de la ciudad, para que lo examine.

El anfitrión le dijo: ¿Acaso el Maestro no sostiene de acuerdo con aquello que dijo Rava: Un erudito de la Torah puede examinar un cuchillo de sacrificio por sí mismo? En este caso estoy usando el cuchillo para sacrificar en tu nombre. Ravina le dijo: Dado que yo solo estoy comprando la carne de ti, no se considera como si yo estuviera sacrificando para mí mismo. El principio de Rava no se aplica a tal caso.

La Guemará cita una mnemotecnia para los nombres de los Sabios mencionados en la siguiente discusión: Zila Lehanya: Rabí Elazar de Hagronya; Maḥlif: Rav Abba bar Taḥalifa; Ika: Rav Aḥa bar Ika; and Ya’akov: Rav Aḥa bar Ya’akov.

La Guemará relata ahora que Rabí Elazar de Hagronya y Rav Abba bar Taḥalifa sucedió que llegaron a la casa de Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, en el lugar de jurisdicción de Rav Aḥa bar Ya’akov. Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, quiso prepararles un becerro de tercer parto, cuya carne se consideraba un manjar. Él sacó un cuchillo de degüello ritual y se lo mostró a ellos.

Rav Aḥa bar Taḥalifa les dijo: ¿No deberíamos preocuparnos por el respeto del Anciano, Rav Aḥa bar Ya’akov, y presentarle el cuchillo para su inspección, ya que esta es su ciudad? Rabí Elazar de Hagronya les dijo: Eso es innecesario, ya que Rava dijo lo siguiente: Un erudito de la Torah puede examinar un cuchillo por sí mismo. Rabí Elazar de Hagronya entonces inspeccionó el cuchillo, pero él fue más tarde castigado por la mano del Cielo por ignorar el honor del rabino de mayor rango.

La Guemará expresa sorpresa: ¿Cuál fue el error de Rabí Elazar de Hagronya? ¿Acaso Rava no dijo: Un erudito de la Torah puede examinar por sí mismo un cuchillo de degüello ritual para sí? La Guemará responde: Allí fue diferente, pues ellos ya habían comenzado a tratar la cuestión del honor de Rav Aḥa bar Ya’akov. Si el nombre de Rav Aḥa bar Ya’akov nunca hubiera surgido, se les habría permitido examinar el cuchillo por sí mismos. Sin embargo, una vez que su nombre fue mencionado, deberían haber acudido a él con el cuchillo. El hecho de no hacerlo se considera una muestra de falta de respeto.

Y si lo deseas, di en su lugar: Rav Aḥa bar Ya’akov es diferente, pues era ilustre en edad y sabiduría, y por lo tanto merecía más honor que un Sabio común.

Rava dijo: Aunque normalmente está prohibido que un discípulo emita una decisión halájica en lugar de su maestro, si lo hace para apartar a otra persona de una prohibición que está cometiendo, incluso en presencia de su maestro parece apropiado, es decir, está permitido. La Guemará relata que Ravina estaba una vez sentado ante Rav Ashi cuando vio a cierto hombre atando su burro a una palmera en Shabat, en violación del decreto de los Sabios contra utilizar árboles en Shabat. Le alzó la voz en protesta, pero el hombre no le prestó atención. Entonces Ravina le dijo a Rav Ashi: Que este hombre sea puesto en excomunión por transgredir las palabras de los Sabios e ignorar la reprensión de un erudito.

Después, Ravina le dijo a Rav Ashi: Un comportamiento como este, la manera en que actué hace un momento en tu presencia, ¿parece un comportamiento irreverente? Rav Ashi le dijo: Con respecto a esto está dicho: “No hay sabiduría, ni entendimiento, ni consejo contra el Señor” (Proverbios 21:30). Los Sabios expusieron este versículo de la siguiente manera: Dondequiera que haya una profanación del nombre de Dios, no se muestra respeto ni siquiera a un maestro, es decir, en tal situación uno debe dejar de lado el respeto debido a la sabiduría y al entendimiento de su maestro y oponerse al comportamiento inapropiado.

Rava dijo: Con respecto a quien emite un dictamen halájico en el lugar de su maestro sin la intención de impedir que alguien viole una prohibición, se aplica la siguiente distinción: En la presencia real del maestro, al discípulo le está prohibido emitir tal dictamen, y, si lo hace, es pasible de la pena de muerte a manos del Cielo. Sin embargo, cuando no está en su presencia real, al discípulo todavía le está prohibido emitir el dictamen, pero no es pasible de la pena de muerte.

La Guemará pregunta: ¿Acaso el discípulo no es pasible de la pena de muerte si emite su dictamen no en presencia del maestro? ¿Pero no fue enseñado de otra manera en una baraita: Rabí Eliezer dice: Los hijos de Aarón murieron solo porque emitieron una decisión halájica ante Moisés, su maestro? ¿Qué expusieron en apoyo de su conclusión de que debían llevar fuego adentro en lugar de esperar a que el fuego descendiera de los cielos? Está declarado en la Torah: "Y los hijos de Aarón el sacerdote pondrán fuego sobre el altar, y pondrán la leña en orden sobre el fuego" (Levítico 1:7), lo que los llevó a decir: Aunque el fuego desciende del Cielo, no obstante es una mitzvá traer fuego ordinario. Aunque derivaron esto de los versículos, fueron castigados por dictaminar en presencia de su maestro.

Además, se relató que el rabino Eliezer tenía cierto discípulo que emitió un dictamen halájico en su presencia. El rabino Eliezer dijo a su esposa, Imma Shalom: Me sorprenderá si este completa su año, es decir, si vive hasta el final del año. Y así fue, no completó su año.

Su esposa le dijo: ¿Eres un profeta? Él le dijo: No soy profeta, ni hijo de profeta, pero he recibido la siguiente tradición: Cualquiera que emite una decisión halájica en presencia de su maestro es pasible de recibir la pena de muerte.

Y Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Aquel discípulo se llamaba Yehuda ben Gurya, y estaba a tres parasangas de distancia de Rabbi Eliezer. Aparentemente, uno es pasible de la pena de muerte incluso si no emitió su dictamen en presencia de su maestro.

La Guemará responde: En realidad, el incidente tuvo lugar en la presencia real del maestro, por lo que el discípulo fue castigado. La distancia mencionada se refiere a la distancia entre el lugar habitual del estudiante y el maestro. La Guemará expresa sorpresa: ¿Pero no dijo Rabba bar bar Ḥana que estaba a tres parasangas de su maestro? Eso implica que esa era su distancia de su maestro en el momento del dictamen. La Guemará responde: Y, según tu razonamiento, que los detalles de la historia deben referirse al momento del dictamen, ¿por qué mencionar su nombre y el nombre de su padre? Más bien, los detalles fueron dados para que no digas que era una parábola. Esa es también la razón por la que proporcionó los detalles relativos al lugar habitual del estudiante. Esto no contradice el hecho de que Yehuda ben Gurya emitió su dictamen en la presencia real de su maestro.

La Guemará continúa analizando el mismo tema. Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Quien emite un fallo halájico en presencia de su maestro merece ser mordido por una serpiente, como está dicho: “Y Elihú, hijo de Baraquel el buzita, respondió y dijo: Soy joven, y vosotros sois muy ancianos; por eso me contuve [zaḥalti] y tuve miedo, y no os declaré mi opinión” (Job 32:6), y está escrito: “Con el veneno de los reptiles [zoḥalei] del polvo” (Deuteronomio 32:24), lo cual se refiere a serpientes. La declaración de Elihú se entiende así: debo disculparme por hablar en presencia de mi maestro, pues quien hace eso es susceptible de ser castigado con la mordedura de una serpiente.

Ze’eiri dijo que Rabí Ḥanina dijo: Quien emite una decisión halájica en presencia de su maestro es llamado pecador, como está dicho: “He guardado Tu palabra en mi corazón, para no pecar contra Ti” (Salmos 119:11). ¿En qué caso hablar su palabra implicaría un pecado? En el caso en que alguien dicta una resolución sobre una cuestión de halakha en presencia de su maestro.

Rav Hamnuna planteó una contradicción entre el versículo mencionado previamente y otro versículo: Está escrito: “He escondido tu palabra en mi corazón,” lo que implica que David no quería revelar las palabras de la Torah, mientras que en un segundo versículo está escrito: “He proclamado justicia en la gran congregación” (Salmos 40:10). Él respondió: Esto no es difícil. Aquí, en el versículo en el que David permaneció en silencio, se refiere al período en que Ira HaYa’iri, maestro de David, estaba vivo; allí, en el versículo donde hizo públicas sus palabras, se refiere al período en que Ira HaYa’iri ya no estaba más vivo.

Habiendo mencionado a Ira HaYa’iri, la Guemará cita ahora una enseñanza relacionada. Rabí Abba bar Zavda dijo: Quien da todos sus dones sacerdotales a un solo sacerdote ha actuado indebidamente y trae hambre al mundo como castigo. Como está dicho: “Y también Ira HaYa’iri era sacerdote de David” (II Samuel 20:26), lo que suscita la pregunta: ¿Era sacerdote de David solamente, y no de nadie más? Más bien, significa que David enviaba todos sus dones sacerdotales a él solamente; es decir, él era el único sacerdote que disfrutaba de los dones de David. Y después está escrito: “Y hubo hambre en los días de David, tres años, año tras año” (II Samuel 21:1).

Rabí Eliezer dice: Cualquiera que dicta una decisión legal en presencia de su maestro es rebajado de su posición de grandeza, como está dicho: “Y Elazar el sacerdote dijo a los hombres de guerra que fueron a la batalla: Este es el estatuto de la Torá que el Señor ordenó a Moisés” (Números 31:21). Aunque Elazar dijo a los soldados: Dios ordenó este estatuto al hermano de mi padre, mientras que a mí no me lo ordenó, aun así fue castigado por hablar de esta manera en presencia de su maestro, Moisés.

¿Cuál fue su castigo? Como está escrito que Dios le había dicho a Moisés con respecto a Josué: "Y él se pondrá delante de Eleazar el sacerdote, quien consultará por él por el juicio del Urim delante del Señor; por su palabra saldrán, y por su palabra entrarán, él, y todos los hijos de Israel con él, toda la congregación" (Números 27:21). A Eleazar se le concedió originalmente un lugar de gran honor. Pero no encontramos en la Torah que Josué alguna vez lo necesitara. Nunca se declara que Josué hiciera uso del Urim por medio de Eleazar, lo que muestra que Eleazar nunca alcanzó la grandeza que se le había prometido.

Con respecto a esta misma cuestión, el rabino Leví dijo: Quien responde una palabra en presencia de su maestro descenderá al inframundo sin hijos, como está dicho: “Y Josué bin Nun, ministro de Moisés desde su juventud, respondió y dijo: Mi señor Moisés, enciérralos” (Números 11:28). Como habló ante su maestro fuera de turno, fue castigado permaneciendo sin hijos.