¿Cuál es la razón de esta diferencia? ¿No es porque estos, los residentes de la ciudad pequeña, su medida de dos mil codos terminaba en medio de la ciudad grande, y por lo tanto solo pueden caminar hasta el final de sus dos mil codos; y estos, los residentes de la ciudad grande, su medida de dos mil codos terminaba en el extremo de la ciudad pequeña, permitiéndoles caminar por toda la ciudad como si fueran cuatro codos y completar la medida de dos mil codos de su límite de Shabat al otro lado de la ciudad?

Y Rabí Idi, quien dijo que la declaración de Rabí Yehoshua ben Levi no tiene fuente, puede sostener que la mishná enseña los dos casos con la misma formulación. Así como dice: Los residentes de una ciudad grande pueden recorrer toda una ciudad pequeña, del mismo modo dice: Los residentes de una ciudad pequeña pueden recorrer toda una ciudad grande. Su versión de la mishná no decía que los residentes de una ciudad pequeña no pueden recorrer toda una ciudad grande. Y él establece la mishná como refiriéndose a quien colocó su eiruv dentro de la otra ciudad. En consecuencia, esa ciudad se convierte en su residencia de Shabat, y puede caminar por cualquier lugar de esa ciudad y dos mil codos adicionales más allá de ella. Pero no aprendimos nada acerca de alguien que estaba midiendo dos mil codos desde su residencia de Shabat fuera de la ciudad, en cuyo caso sí hay diferencia entre si toda la ciudad está dentro de sus dos mil codos o si solo parte de ella está dentro de este límite.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso no aprendimos en la mishná acerca de alguien que estaba midiendo? ¿No aprendimos en la mishná: Y en cuanto a quien está midiendo su límite de Shabat, con respecto a quien los Sabios dijeron que se le dan dos mil codos, eso se aplica incluso si el final de su medición termina en medio de una cueva? Aunque una cueva tiene el estatus de dominio privado, él puede entrar solo en la parte de la cueva que está dentro de sus dos mil codos. Este caso es directamente paralelo al caso de alguien cuyos dos mil codos terminan en medio de una ciudad.

La Guemará responde: Aunque hay una fuente para el caso de alguien cuyo límite termina en medio de una ciudad, fue, sin embargo, necesario que Rabí Yehoshua ben Levi enseñara el caso en que la medida de uno termina en el extremo lejano de la ciudad, en cuyo caso toda la ciudad se considera como cuatro codos y el resto del límite de Shabat se completa al otro lado de la ciudad, ya que no aprendimos nada sobre tal caso.

Con respecto a la mishná citada anteriormente, Rav Naḥman dijo: Quien enseña lo siguiente en la segunda cláusula: Los residentes de una ciudad pequeña pueden caminar por toda una ciudad grande, no se equivoca en su versión de la mishná. Y quien enseña: Los residentes de una ciudad pequeña no pueden caminar por toda una ciudad grande, tampoco se equivoca. Ambas versiones son plausibles.

Rav Naḥman explica: Quien enseña: Los residentes de una ciudad pequeña pueden caminar por toda una ciudad grande, no se equivoca, pues establece la mishná como refiriéndose a quien coloca su eiruv dentro de la otra ciudad. Y quien enseña: Los residentes de una ciudad pequeña no pueden caminar por toda una ciudad grande tampoco se equivoca, pues establece la mishná como refiriéndose a quien mide su límite de Shabat y llega a la ciudad desde afuera.

Y la mishná está incompleta y enseña lo siguiente: Los residentes de una ciudad grande pueden caminar por una ciudad pequeña entera, pero los residentes de una ciudad pequeña no pueden caminar por una ciudad grande entera. ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Se dijo con respecto a quien estaba midiendo sus dos mil codos desde su lugar de residencia de Shabat. Pero quien estaba en la ciudad grande y colocó su eiruv en la ciudad pequeña, y de manera similar quien estaba en la ciudad pequeña y colocó su eiruv en la ciudad grande, puede caminar por toda la ciudad en la que colocó su eiruv y más allá de ella dos mil codos.

Rav Yosef dijo que Rami bar Abba dijo que Rav Huna dijo: Con respecto a una ciudad situada al borde de un barranco, si hay una barrera de cuatro codos de altura delante de ella, se mide su límite de Shabat desde el borde del barranco, ya que se considera el límite de la ciudad. Y si no hay una barrera de cuatro codos de altura delante de ella, el límite de Shabat se mide desde la entrada de la casa de cada persona, ya que la ciudad no se considera un asentamiento permanente.

Abaye le dijo: Nos dijiste con respecto a este caso que se requiere una barrera de cuatro codos de altura. ¿Qué tiene de diferente este caso, que requiere una barrera más alta que todas las demás barreras, que deben alcanzar una altura de solo cuatro palmos?

Él le dijo: Allí, el uso del lugar no da miedo; aquí, el uso del lugar da miedo. En general, las particiones cumplen una función simbólica y, por lo tanto, es suficiente que la partición tenga cuatro palmos de altura. En este caso, sin embargo, da miedo estar junto al borde del barranco sin una barrera protectora y, por lo tanto, debe construirse una barrera de cuatro codos de altura para la seguridad de los residentes.

Rav Yosef dijo: ¿De dónde deduzco decir estahalajá? Como fue enseñado en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi permitió a los residentes de Geder, situada en la cima de una pendiente, descender en Shabat a Ḥamtan, situada en la parte baja de la pendiente, pero los residentes de Ḥamtan no pueden ascender a Geder. ¿Cuál es la razón? ¿No es porque estos, los habitantes de Geder, construyeron una barrera en el borde inferior de su ciudad, y estos, los miembros de Ḥamtan, no construyeron una barrera en el borde superior de su ciudad? En consecuencia, los residentes de Geder midieron su límite de Shabat desde su barrera, y Ḥamtan quedó incluida dentro de sus dos mil codos. Los residentes de Ḥamtan tuvieron que medir sus límites de Shabat desde sus casas, y por lo tanto Geder no estaba dentro de su límite de dos mil codos.

La Guemará relata que cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel a Babilonia, dijo: Este dictamen no fue emitido debido a sus respectivos límites de Shabat, sino porque los habitantes de Geder agredían [metatreg] a los habitantes de Ḥamtan. ¿Y qué significa que Rabí Yehuda HaNasi permitió a los habitantes de Geder descender a Ḥamtan, pero no a la inversa? Él lo instituyó. En otras palabras, no se trataba de un dictamen halájico, sino de una ordenanza instituida para proteger el bienestar público y evitar peleas.

La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente el Shabat para que Rabí Yehuda HaNasí instituyera esta ordenanza solo para el Shabat y no para el resto de la semana? La Guemará responde: La embriaguez es común en Shabat, cuando la gente come hasta saciarse. Por lo tanto, hay una mayor probabilidad de comportamiento violento.

La Guemará pregunta: Cuando los residentes de Geder van a Ḥamtan, agredirán a los residentes de allí; ¿de qué sirve, entonces, esta ordenanza? La Guemará responde, citando un dicho popular: Un perro que no está en su lugar no ladrará durante siete años. En su propio territorio, un perro ladra con facilidad, pero se asusta en un entorno desconocido y permanece en silencio. Del mismo modo, la gente de Geder no es ni de lejos tan audaz cuando visita Ḥamtan como lo es en su propia ciudad.

La Guemará pregunta: Si es así, deberíamos preocuparnos por el escenario inverso, que ahora también, los residentes de Ḥamtan, en su propio territorio, se vengarán y agredirán a los residentes de Geder. La Guemará responde: La gente de Geder no sería sumisa hasta tal punto. Mientras visitaban Ḥamtan, no iniciarían peleas, pero ciertamente responderían si fueran atacados. En consecuencia, la gente de Ḥamtan no se atrevería a iniciar hostilidades contra ellos. Por lo tanto, no hay preocupación por la seguridad de ninguno de los dos grupos.

Rav Safra dijo: Geder era una ciudad con forma de arco, cuyos dos extremos estaban separados por menos de cuatro mil codos. El espacio vacío del arco se consideraba como si estuviera lleno de casas, y su límite de Shabat se medía desde la cuerda imaginaria tendida entre los dos extremos del arco. En consecuencia, Ḥamtan quedaba incluida dentro de su límite de Shabat, y a los residentes de Geder se les permitía ir allí en Shabat. Sin embargo, con respecto a los habitantes de Ḥamtan, esa misma área entre los extremos de Geder se consideraba espacio vacío, y por lo tanto las casas de Geder a lo largo del arco quedaban más allá de su límite de Shabat.

Rav Dimi bar Ḥinana dijo: La gente de Geder era residente de una ciudad grande, y la gente de Ḥamtan era residente de una ciudad pequeña. En consecuencia, los residentes de la ciudad grande, Geder, podían caminar por todo Ḥamtan, la ciudad pequeña; pero los residentes de Ḥamtan podían caminar solo por parte de Geder, como se explicó anteriormente.

Rav Kahana lo enseñó de esa manera, como se dijo anteriormente; mientras que Rav Tavyomi lo enseñó de forma más concisa, de esta manera: Rav Safra y Rav Dimi bar Ḥinana discreparon sobre el asunto. Uno de ellos dijo: Geder era una ciudad con forma de arco; y uno de ellos dijo: La gente de Ḥamtan eran habitantes de una ciudad pequeña, y la gente de Geder eran habitantes de una ciudad grande.

MISHNÁ:Los residentes de una ciudad grande pueden caminar por toda una ciudad pequeña, y los residentes de una ciudad pequeña pueden caminar por toda una ciudad grande, incluso si parte de ella está ubicada a más de dos mil codos de su ciudad. ¿Cómo es esto? Quien estaba en una ciudad grande y colocó su eiruv en una ciudad pequeña, o quien estaba en una ciudad pequeña y colocó su eiruv en una ciudad grande, puede caminar por toda la ciudad en la que colocó su eiruvy otros dos mil codos más allá de ella, ya que toda la ciudad se considera como si tuviera solo cuatro codos.

Rabí Akiva dice: Solo tiene dos mil codos desde el lugar de su eiruv, ya que el área real de la ciudad está incluida en el cálculo. Rabí Akiva dijo a los rabinos: ¿No me conceden que quien coloca su eiruv en una cueva solo tiene dos mil codos desde el lugar de su eiruv, y que, en consecuencia, toda la cueva no se considera como meros cuatro codos?

Los Rabinos le dijeron: ¿Cuándo se aplica esto? Cuando la cueva no tiene residentes. Pero si tiene residentes, se considera como si tuviera solo cuatro codos, y se puede caminar por toda ella y otros dos mil codos más allá de ella. En consecuencia, la halakha con respecto a un eiruv colocado dentro de una cueva es a veces más flexible que la halakha que rige un eiruv colocado en el área sobre la cueva. Si uno coloca su eiruv dentro de una cueva que tiene residentes, tiene dos mil codos más allá de la cueva; si lo coloca sobre la cueva, donde no hay residentes, tiene solo dos mil codos desde el lugar de su eiruv.

Y en cuanto a quien está midiendo su límite de Shabat, con respecto a quien los Sabios dijeron que se le dan dos mil codos, esa medida se aplica incluso si el final de su medición termina en medio de una cueva. No puede caminar más adentro de la cueva, incluso si la cueva está habitada.