lo que gana en distancia mediante su eiruv en un lado de la ciudad, lo pierde en el otro lado.

GUEMARÁ:Podría pasársete por la mente decir que, cuando la mishná establece que uno estaba de pie al este, significa que estaba de pie al este de su casa y que había instruido a su hijo para establecer un eiruv al oeste de su casa. Del mismo modo, cuando establece que estaba de pie al oeste, significa que estaba situado al oeste de su casa y que había instruido a su hijo para establecer un eiruv al este de su casa. En tal caso, la casa de la persona está ubicada entre él y su eiruv.

Si es así, surge la pregunta: Concedido, en el caso de la mishná en el que hay una distancia de dos mil codos desde su ubicación actual hasta su casa, y la distancia hasta su eiruv es mayor que eso, puedes encontrarlo, ya que es posible que pueda llegar a su casa sin recorrer dos mil codos y no pueda llegar a su eiruv. Pero, ¿dónde encuentras un caso en el que hay una distancia de dos mil codos entre él y su eiruv, y la distancia hasta su casa es mayor que eso? La casa de la persona está ubicada entre él y su eiruv.

Rabí Yitzḥak dijo: ¿Piensas que al este significa que él estaba al este de su casa, y al oeste significa que él estaba al oeste de su casa? No, al este significa al este de su hijo, quien está depositando su eiruv para él, y al oeste significa al oeste de su hijo.

Rava bar Rav Sheila dijo: Incluso si dices que al este significa al este de su casa y al oeste significa al oeste de su casa, la mishná puede entenderse como refiriéndose a un caso en el que su casa estaba situada a lo largo de una línea diagonal en relación con la persona y su eiruv. En ese caso, aunque él está al oeste de su casa y el eiruv está ubicado al este de ella, todavía puede estar más cerca de su eiruv que de su casa.

Aprendimos en la mishná: Quien coloca su eiruv dentro de las afueras de la ciudad no ha logrado nada. Sin embargo, si lo coloca fuera de los límites de la ciudad, es efectivo. La Guemará expresa sorpresa: ¿Puede entrar en tu mente que la mishná esté tratando un caso en el que alguien colocó su eiruvfuera del límite de Shabat? Si el eiruv está fuera del límite de Shabat, medido desde su ubicación física al comienzo de Shabat, no puede acceder a él en Shabat; por lo tanto, es ineficaz para establecer su residencia de Shabat. Más bien, corrígelo y di lo siguiente: Si alguien colocó su eiruvfuera de las afueras de la ciudad, es decir, más allá del área de un poco más de setenta codos que rodea la ciudad, el eiruv es efectivo para establecer su residencia de Shabat en ese lugar.

Aprendimos en la siguiente cláusula de la mishná con respecto a quien coloca su eiruv incluso un codo más allá del límite de la ciudad: Aquello que gana en un lado de la ciudad lo pierde en el otro. La Guemará expresa sorpresa: ¿Significa eso que solo aquello que gana en un lado lo pierde en el otro, y nada más? ¿Acaso no fue enseñado en una baraita: Con respecto a quien coloca su eiruv dentro de las afueras de la ciudad, no ha hecho nada; sin embargo, si lo colocó fuera de las afueras de la ciudad, incluso un codo fuera, gana ese codo y pierde toda la ciudad porque la medida de la ciudad está incluida en la medida de su límite de Shabat? Si la residencia de Shabat de una persona hubiera estado en la ciudad, los dos mil codos de su límite de Shabat se habrían medido desde el borde de las afueras de la ciudad; ahora que ha establecido su residencia de Shabat fuera de la ciudad, la ciudad misma está incluida en los dos mil codos, y puede perder mucho más en ese lado de lo que ganará en el otro.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí la baraita se refiere a un caso en el que su medida de dos mil codos terminó en medio de la ciudad; mientras que allí la mishná se refiere a un caso en el que su medida terminó en el extremo lejano de la ciudad.

Y esto está de acuerdo con la opinión expresada por Rabí Idi, pues Rabí Idi dijo que Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Si alguien estaba midiendo los dos mil codos de su límite de Shabat desde el lugar de su residencia de Shabat fuera de la ciudad, y su medición terminaba en medio de la ciudad, solo tiene la mitad de la ciudad, es decir, puede caminar solo hasta el final de sus dos mil codos. Sin embargo, si su medición terminaba en el extremo lejano de la ciudad, toda la ciudad se considera como cuatro codos, y completa el resto del límite de Shabat al otro lado de la ciudad.

Rabí Idi dijo: Estas no son más que palabras de profecía, es decir, no veo la lógica detrás de esta afirmación. ¿Qué diferencia hay para mí si la medida terminó en medio de la ciudad, o si terminó en el extremo más lejano de la ciudad?

Rava dijo: No son palabras de profecía, pues ambos casos fueron enseñados en la siguiente mishná: Los residentes de una ciudad grande pueden caminar por toda una ciudad pequeña que está completamente incluida dentro de su límite de Shabat; la ciudad pequeña se considera como si fueran cuatro codos, y el resto del límite de Shabat se mide desde el otro lado de la ciudad.